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10 años de conflicto, de violencia, de tragedia, de incertidumbre. 21 años del régimen de Bashar al Assad que reemplazó al régimen de 30 años de su padre. 5.6 millones de refugiados externos y 6.2 millones de internos. 13 millones con necesidad de ayuda humanitaria. Ciudades milenarias cubiertas por escombros. 387,000 muertos reportados, de los cuales 117,000 son civiles. 205,000 desaparecidos. Y este territorio sigue siendo una arena de guerra internacional.

Los Efectos de la Primavera Árabe

Todo empezó con el brote de la primavera Arabe en 2011, una serie de protestas llevadas a cabo en el mundo árabe en contra de sus gobernantes, que  en su mayoría eran dictadores. La primera de estas protestas tuvo lugar en Túnez, donde lograron exiliar a el presidente Ben Ali, ya 23 años en el poder en menos de un mes.

Asombrados por los poderes nunca antes vistos que la multitud tenía, los ciudadanos de otros países árabes salieron también a protestar. Y así fueron brotando protestas a lo largo del mundo  árabe, y  por eso este evento se  conoce como la primavera árabe.

Las protestas iniciaron de la misma manera en cada uno de los países. Sin embargo, en cada uno de ellos, las cosas terminaron de manera diferente.

Túnez, fue probablemente el caso más exitoso de todos, pues después de expulsar al presidente Ben Ali empezaron un camino largo y duro hacia la democracia, transición en la que siguen trabajando hasta hoy. 

En el caso de Egipto, las protestas pasaron a ser choques violentos entre los protestantes y las fuerzas armadas del país que se prolongaron por varios meses. Finalmente lograron atrapar y  encarcelar al presidente Hosni Mubarak, un militar de la misma línea de Gamal Abdel Nasser y Anwar Saadat que llevaba en su cargo desde 1981. 

Inmediatamente después de eso se hicieron por primera vez en el país elecciones democráticas, de las cuales salen victoriosos Mohammad Mursi, líder de la hermandad musulmana, un grupo Islamista fundado  en Egipto y muy influyente allí y en toda la region. 

Dos años después, y debido a la situación deplorable en la que estaba el país y la insuficiencia del presidente Mursi, sumado a nuevas protestas del pueblo en contra de este líder, el ejército Egipcio hizo en su  país un golpe de estado. 

Así subió al poder el presidente Egipcio actual, Abdel Fattah Al Sisi. Quien es también un militar secular de la línea de Mubarak, el que tumbaron durante la primavera Arabe. Bajo el gobierno de Sisi, las cosas tampoco están bien en el país. Pues se registra un alto número de prisioneros políticos y de condenas a opositores públicos del gobierno. 

El caso de Libia tampoco es óptimo. Pues unos meses después del inicio de las protestas allí, los rebeldes finalmente encontraron y asesinaron a Muamar Gadafi. Este era también un presidente militar secular como Mubarak de Egipto, que se mantuvo 42 años en el poder.

El problema, fue  que después de la intensa lucha y muerte de Gadafi, los rebeldes no pudieron ponerse de acuerdo, cosa que inició una especie de guerra civil en el país. Libia terminó dividiéndose en dos, y asimismo creando dos gobiernos diferentes que aspiran a controlar todo el país. 

Solamente hace pocos meses, y después de haber durado tantos años en conflicto y caos, se formó un gobierno de unidad nacional diseñado para servir como gobierno transitorio durante el periodo de estabilización política. Debido a que esto solo sucedió el 10 de Marzo de este año, es todavía temprano para determinar la medida de éxito de esta solución.

Con otro resultado totalmente diferente tenemos a países como Bahrein, Marruecos, Omán y Kuwait, todas monarquías, donde durante la primavera Arabe existieron protestas a menor escala que no tumbaron o cambiaron al gobierno; pero que sí lograron promover ciertas reformas. Dichas reformas llevaron a estos países a posiciones más democráticas.

Por lo contrario podemos ver el caso de Yemen. Para el 2011, este país tenía un presidente de ya 33 años en el poder, Ali Abdallah Saleh. Un tiempo después del inicio de las protestas en su contra, este presidente huyó a Arabia Saudita para seguir gobernando desde allá. 

Así tomó fuerza un grupo de rebeldes Chiitas llamados los Houthis, cosa que causó que potencias del Medio Oriente como Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos intervinieran en el país. Lo anterior resultó en la entrada de Irán, además de algunos grupos islamistas Sunitas.

Es por eso que Yemen es un país que lleva en guerra civil ya 10 años y sus ciudadanos se encuentran en lo que muchos han definido como la peor situación humanitaria del mundo. 

Después de haber hecho un recorrido por todos los países donde la primavera árabe de 2011 fue relevante, solo nos queda hablar del país en el que hoy nos vamos a enfocar, Siria.

Siria un País con Tremenda Importancia Histórica

Siria es un país que tiene un pasado muy importante para la historia del Medio Oriente. Podemos empezar por que esta es una de las regiones con el registro de presencia humana más antigua del mundo. Se han encontrado allí huesos de Neandertales, unos de los primeros seres humanos que existieron en la faz de la tierra.

Luego, cuando el humano se empezó a asentar y formar civilizaciones, Siria es también uno de los primeros lugares donde esto sucede. Posteriormente, Siria se convierte en un territorio bastante valioso de ser conquistado para varios imperios antiguos como los Sumerios, los Asirios, los Babilonios, los Persas, los Griegos y los Romanos.

Cuando nace el Islam y empiezan las expansiones para salir de la peninsula Arábiga, Siria es también uno de los primeros lugares a los que llega el Islam. Más adelante, Damasco, se convierte en la capital de uno de los imperios musulmanes más importantes, el imperio Umaya.

Luego, alrededor del 1500, este territorio es conquistado por el Imperio Otomano, quien permaneció allí 400 años. Con la caída de este imperio después de la Primera Guerra Mundial, Siria quedó en manos de los franceses, y finalmente en 1946, se convirtió en un país independiente.

Desde la independencia del país, hubo allí varios golpes de estado que reemplazaron a un líder por otro. Esto hasta el año 1963, cuando tuvo lugar un golpe de estado más. En este, subió al poder el partido del Ba’ath. Este es un partido nacionalista Arabe, laico y socialista, alineado ideológicamente con Gamal Abdel Nasser el en ese entonces presidente de Egipto.

8 años después, un militar miembro de este mismo partido subió al poder por medio de otro golpe de estado, el último que hubo hasta ahora. El nombre de ese militar era Hafez el Assad, quien gobernó en el país desde 1970 y hasta su muerte en el año 2000.

Con su fallecimiento, su hijo, Bashar Al Assad, tomó el poder en Siria. Es importante aclarar que en Siria hay una mayoría musulmana sunita y sus últimos dos gobernantes, Hafez y Bashar al Assad, pertenecen a una minoría religiosa, los Alawitas, otra rama del Islam.

Para el 2011, con el brote de las protestas en el mundo árabe, Bashar Al Assad ya estaba en el poder por 11 años, y si le sumamos a eso los años que su padre gobierno, tendríamos un total de 41.  Sin ser la excepción, en Siria también brotaron protestas en contra de sus líderes.

La Guerra Civil en Siria

Para entender cómo se formó esta guerra a fondo, pueden escuchar mi episodio llamado “Qué Carajos está Pasando en Siria?” pero en este se los voy a explicar de manera breve y general, para poder llegar al presente y entender la situación actual del país a consecuencia de la tremenda guerra civil.

Todo empezó como les dije con las protestas de la primavera árabe, que en un principio, las de Siria se sentían como las de cualquier otro país de la region. Las cosas cambiaron en el momento en el que el gobierno de Assad empezó a aplicar demasiada fuerza en contra de los protestantes o cualquier tipo de opositor. 

Llegó a un punto en el que una porción de su ejército se desprendió del mismo y se unió a los protestantes, que son conocidos como los rebeldes. En ese momento se convirtió en una guerra civil, debido a que los dos lados en conflicto ya tenían un ejército armado.

Aprovechando la situación, entró un nuevo jugador al conflicto. Quiero que recordemos que Bashar Al Assad pertenece a una minoría religiosa en Siria, los musulmanes Alawitas, que son una rama del chiismo. La gran mayoría del país pertenece a la corriente Islámica Sunita. Entre algunas corrientes del Islam, se ven entre ellas como herejes y puede que algunas corrientes no consideren a otras como parte del Islam del todo. 

Esto se los digo porque hay grupos extremistas sunitas que no veían a Bashar Al Assad como un verdadero musulmán y aprovecharon esta ya iniciada guerra civil para entrar en ella y derrocar al líder que consideraban no digno de controlar tierra del Islam y reemplazarlo con uno musulmán sunita. Fue entonces cuando el grupo Islamista Sunita extremista Al Qaeda entro a la guerra también en contra de Bashar Al Assad.

Posteriormente, Irán, potencia chiita del Medio Oriente entró a ayudar a Assad para conservar el poder que tiene este país sobre Siria gracias a alianzas con su presidente. Irán puso en acción a su grupo proxy Hezbollah, quien se unió a las líneas de Assad y simultáneamente los suplió con armas y municiones.

Como consecuencia a esto, entraron del otro lado varias potencias sunitas de la región, como lo son Arabia Saudita y los países del golfo. Esto convirtió esta guerra en una de escala internacional.

Adicionalmente, un grupo étnico minoritario en Siria que aspira a la independencia desde la creación de este país, vio la oportunidad de involucrarse y tratar de conseguir su estado, estos son los kurdos. 

Otro jugador que entró al conflicto es ISIS, el estado Islámico, quien en un principio apoyaba a Al Qaeda pero luego conquistó muchas de sus tierras, sobre todo la ciudad que luego se convirtió en el centro de operaciones de ISIS, la ciudad de Raqqa y así estos grupos se convirtieron en enemigos.

Paralelamente a todo lo que les acabo de contar, Rusia, un aliado de toda la vida del presidente Assad, a cambio del acceso a la posición geoestratégica que tiene Siria en el Medio Oriente, entró a  apoyar el gobierno en peligro de uno de sus socios más importantes en la región. 

Adicionalmente, el uso de armas químicas por parte de Assad, en contra de su propia población, causó que Estados Unidos entre también en contra del presidente Sirio y sus aliados Rusia e Irán. No solo eso, sino que aparte de luchar contra ellos, Estados Unidos se propuso combatir al Estado Islámico y por otro lado brindar apoyo a los Kurdos, quienes son atacados al mismo tiempo por Turquía, quien los ve como una amenaza por la oposición kurda que existe en su país también. 

Lo que vemos acá es una situación donde hay varios frentes que combaten unos contra otros en varias direcciones, además de presencia internacional donde cada una de las entidades lucha por sus propios intereses.

Siria en la Actualidad

Después de 10 años de guerra, Siria es un país que está prácticamente destruido. Como les dije, todo este conflicto ha causado la muerte de cientos de miles, la desaparición de otros cientos de miles más, el desalojo de millones ya sea interna o externamente, la destrucción de unas de las ciudades más ricas histórica y culturalmente del mundo y asimismo la devastación de un país que necesita con urgencia ser reconstruido.

El territorio está dividido entre algunos de los grupos participantes en la guerra. El aún presidente Bashar Al Assad, controla alrededor de un 63% del territorio del país. La coalición liderada por los kurdos tiene bajo su poder alrededor de un 25%. Los rebeldes aliados con fuerzas Turcas, ocupan más o menos un 10%. Y por último el hoy debilitado Estado Islámico domina alrededor de un 2% de la superficie del país. 

En cuanto a los refugiados externos, es decir, los que fueron desplazados y se vieron obligados a abandonar el país, son hoy en día 5.6 millones, la gran mayoría se encuentran hoy en Turquía, alrededor de 3.6 millones de ellos. Líbano y Jordania han recibido también vastas cantidades, 860,000 y 660,000 respectivamente. En la región, Iraq y Egipto también son casa de 240,000 y  130,000 respectivamente.

En la Unión Europea residen hoy 1,162,000 refugiados Sirios, de los cuales 674,000 están ubicados en Alemania. El resto está esparcido en pequeñas cantidades en diferentes regiones del mundo.

Estos son solo los refugiados externos. Internamente existen en Siria hoy, 6.7 millones de desplazados. Para entender la magnitud de esto, les quiero contar que antes de que la guerra empezara, el país tenía 22 Millones de habitantes, de los cuales entre los refugiados externos e internos, llegan a la cifra de 55% de la población. Es decir que esta guerra sacudió al país con toda la fuerza y causó que más de la mitad de los habitantes perdieran su vivienda. 

Hoy, gracias a la fuerza que le brindan sus aliados, Bashar Al Assad sigue en el poder. De hecho, la semana pasada llevó a cabo unas elecciones en el país las cuales le concedieron otros 7 años en el poder.

Estas elecciones son altamente dudosas debido a las condiciones en las que estas se realizaron. Pero para eso,  vamos a hablar con  Bryan Acuña, analista internacional que nos va a explicar todo esto más a fondo.

Primero quiero que hablemos un poco de los Drusos hoy en día. Actualmente hay alrededor de 1.200.000 Drusos en el mundo. De los cuales la gran mayoría vive en el Medio Oriente, especialmente en Siria, Líbano, Israel y Jordania en ese orden de acuerdo al tamaño de la población Drusa. Además de una diáspora grande en Estados Unidos, Canadá, Australia, Alemania y Venezuela.

En Venezuela hay alrededor de 60.000 drusos y de hecho un ex-vicepresidente de Venezuela, es un druso proveniente de Jabal el Duruz, un monte donde vive una gran cantidad de miembros de este grupo etno religioso en Siria.  Además en Colombia y en Brasil hay también pequeñas comunidades.

Ahora que ya estamos un poco en contexto, vamos a devolvernos en el tiempo y a hablar de su interesante historia.

La Historia de los Drusos

Llegamos al siglo X, más o menos 200 años después del nacimiento del Islam. En esta época, existía un imperio Chiita basado en el norte de África y con su capital en El Cairo, Egipto de hoy en día. Estoy hablando del imperio Fatimí. 

Alrededor del año 1000 DC, subió en ese califato al poder un senior llamado Al Hakim Bi Amr Allah y en ese momento, un grupo de ciudadanos de ese califato se convirtieron en fieles creyentes de que este califa, Al Hakim, tenía un carácter divino, lo que lo convertía en un santo.  

Uno de los creyentes se llamaba Muhammad Al Darazi, quien poco a poco se fue convirtiendo en un líder entre todos los creyentes. Un tiempo después, Al Darazi desapareció misteriosamente, pero sin embargo, sus seguidores siguieron utilizando su nombre para identificar al grupo. Y de ese apellido “Al Darazi”, viene el nombre que conocemos hoy “Drusos”.

Este grupo de creyentes empezó a desarrollar nuevas doctrinas que mezclaban la religión musulmana con fragmentos de la filosofía griega, y las creencias judeo-cristianas y así poco a poco se fueron alejando del Islam.

Esto llegó al punto en que este grupo empezó a sufrir persecuciones en el imperio Fatimí donde los líderes que subieron al poder posteriormente los empezaron a tratar de herejes. Es por eso que se vieron obligados a huir de Egipto y refugiarse fuera del califato Fatimí. Es así como llegaron a lo que es Líbano y  Siria hoy en día. 

Esta religión estuvo abierta a recibir nuevos miembros, tan solo por 23 años, y después de ese periodo de tiempo, es decir después del año 1047 y hasta hoy, ya nadie más se puede convertir en druso, es una religión totalmente cerrada a conversiones. 

Desde ese momento en adelante los drusos han tenido una gran influencia en el Medio Oriente y siempre han estado presentes. Por ejemplo en las cruzadas, se unieron a las fuerzas musulmanas y judías para luchar en contra de los cruzados, y más adelante en la época en la que se fundaron los países actuales, los drusos también hicieron parte de los movimientos nacionalistas y aportaron a la creación de estos países.

Ahora que entendemos un poco más a fondo la historia de los drusos quiero que hablemos de su presencia en los países donde están las principales comunidades drusas. 

Los Drusos en Siria

Empecemos por el país donde hay más drusos, y este es Siria. Allí hay alrededor de 600.000 drusos. La mayoría de ellos se concentran en una zona del país llamada “Jabl El Duruz”, lo que traduce “El Monte de los Drusos”, que queda al sur de Siria.

Los drusos en Siria han jugado un papel muy importante comparado a la cantidad de ciudadanos que tiene el país. Primero en la época del mandato francés en Siria, los Drusos fueron uno de los grupos más activistas en contra de los Franceses y a favor de la independencia.

Y de hecho, gracias a su levantamiento. “Jabl el Duruz” fue la primera zona de Siria liberada de presencia francesa en 1945. 

En cuanto a política interna, los drusos en ese país se identificaron con la ideología pan-arabista, socialista y secular. En estas épocas existía una corriente ideológica bastante fuerte que ponía por delante a la característica árabe del pueblo, dejando al tema religioso como secundario. 

Naturalmente, muchas minorías religiosas como los drusos, los cristianos y los judíos en estos países de mayoría musulmana optaron por apoyar a esta corriente ideológica que no los dejaría como ciudadanos de segunda clase y que resaltaría como la característica dominante del país, el hecho de ser árabe y no el hecho de ser musulmán. 

Es por ello que los drusos participaron en la creación de un partido político llamado “El Baath” que está alineado con esta corriente ideológica. Este partido se creó en Siria pero se expandió a otros países del Medio Oriente como Irak, Egipto y Libia. 

De hecho el actual presidente Sirio Bashar al Assad, sigue perteneciendo a este partido político que tomó el poder en ese país por medio de un golpe de estado en 1963 y lo sigue teniendo hasta hoy. 

En la actualidad, hay muchos militares y oficiales de gobierno drusos ocupando cargos importantes en el gobierno Sirio.

Los Drusos en Líbano

Ahora quiero que hablemos un poco sobre los Drusos en Líbano. Allí, habitan alrededor de 300.000 drusos. En ese país, ellos también han jugado un papel bastante importante en la política.  

Pues allí se puede decir que  tienen algo a su favor. Dentro de la población libanesa, no existe una mayoría o un grupo religioso que predomina en el país. Pues existen tres grupos religiosos mayoritarios y son los musulmanes sunitas, los musulmanes chiitas y los cristianos, y aparte de eso, los drusos vienen siendo el cuarto grupo religioso más grande del país.

En la época de la independencia libanesa, se hizo un pacto nacional que aseguraba un cargo en el gobierno a cada uno de  estos grupos religiosos, incluyendo a los drusos. Según este pacto, el presidente siempre sería cristiano maronita, el primer ministro musulmán sunita, el portavoz del parlamento musulmán chiita y el comandante del ejército druso.

Además este sistema político asegura cierta cantidad de puestos en el parlamento a cada uno de los grupos religiosos, cosa que ha asegurado que los drusos sigan siendo partícipes de la política en este país. 

Los drusos en Líbano están concentrados principalmente en las zonas rurales al sur de la capital, Beirut. Y constituyen más o menos un 5% de la población libanesa hoy en día. 

Los Drusos en Israel

Por último quiero que hablemos un poco de la población drusa que habita en Israel. En este país hay alrededor de 200.000 drusos. La mayoría están concentrados en la Galilea alta, la zona del Carmel y los altos del Golán. Todas estas áreas con aldeas drusas están ubicadas al norte del país, lo que es lógico ya  que se acerca a la frontera de Líbano y Siria. 

Como lo vimos en los dos países anteriores, en Israel los drusos también tienen  mucha influencia. Entre la población Israeli los drusos son conocidos como uno de los grupos más fieles al país y más leales al estado de Israel.  

Los drusos en este país se caracterizan por los altos cargos que sus miembros ocupan en las fuerzas de defensa de Israel, pues son uno de los grupos demográficos con el porcentaje más alto de oficiales en el ejército Israeli. 

Adicionalmente,  los drusos también son activos en la política, y no es que tienen sus propios partidos políticos sino que hacen parte de diferentes partidos generalmente los partidos de derecha como Likud o centro derecha como Blanco y Azul liderado por Benny Gantz.

Ahora quiero hablar un poco de su religión, su cultura y sus tradiciones. Para esto, contamos con el apoyo de un druso israeli al que fuimos a visitar la semana pasada. El se llama Adi Arcav y es un habitante de la aldea drusa Iusafya ubicada en la zona del Carmel en el norte a Israel, específicamente unos kilómetros al oriente de la ciudad de Haifa.

Los segmentos en los que habla Adi son en hebreo, es por eso que los he traducido todos al Español para que todos podamos entender lo que viene a compartir con nosotros.

Entrevista original en Inglés

Entrevista doblada al Español

La semana pasada, el presidente Estadounidense Joe Biden reconoció oficialmente el Genocidio Armenio. A pesar de que este fue un evento que sucedió hace más de 100 años, todavía existe una discusión con mucho peso e importancia alrededor de este tema y su reconocimiento. 

Esto es debido a que este genocidio es rotundamente negado por Turquía ademas de carecer de reconocimiento por parte de varios países del mundo que temen a las implicaciones geopolíticas que este pueda traer, ya que el mismo puede fastidiar a Turquía, un país mucho mas poderoso que Armenia.

Ahora, antes de seguir hablando de todo esto, quiero que hablemos un poco de quienes son los Armenios, luego hacer un recorrido por el contexto histórico en el que el genocidio sucedió, y solo entonces, volveremos a hablar de las implicaciones geopolíticas de su reconocimiento oficial

Un Poco Sobre los Armenios

Los Armenios son un grupo étnco que también es considerado como un pueblo. Este pueblo es nativo del occidente de Asia, específicamente de la zona del Cáucaso Sur, donde se encuentra hoy el país llamado Armenia y sus alrededores.  

Los Armenios son un pueblo muy antiguo, y se sabe de su presencia en el Cáucaso Sur como uno de los primeros asentamientos humanos en la historia. Pasaron los años, y los Armenios consiguieron levantar un imperio en esa zona, Imperio que luchó en contra de varios imperios poderosos de la antigüedad tales como el Romano y el Parto. Pero sin embargo, logró permanecer siempre independiente.

En el año 301 DC, el rey armenio decidió convertirse a una nueva religión que apenas se estaba empezando a expandir por el mundo. Saben de cuál estoy hablando? Sí del cristianismo. Pues les quiero contar que los Armenios fueron la primera nación que se convirtió en su totalidad al cristianismo, y adoptó esta religión como la religión nacional incluso antes que el imperio Romano.

Es por eso que hoy, todos los Armenios pertenecen a esta religión, y de hecho tienen su propia iglesia, llamada la iglesia apostólica Armenia. Esta constituye una rama del cristianismo junto con por ejemplo el catolicismo, la iglesia griega ortodoxa y otras. 

Se dice que hoy en día existen alrededor de 11 millones de armenios en el mundo. De ellos, más o menos 3 millones viven en el país Armenia, y el resto se encuentra en la diáspora, es decir, distribuidos en comunidades en diferentes países del mundo. 

Los países con mayor cantidad de armenios en la diáspora son: Rusia, Estados Unidos, Francia, Georgia, Líbano, Irán, Alemania y Siria. En Sudamérica las comunidades más grandes se encuentran en Brasil y Argentina con 100.000 y 80.000 miembros respectivamente.

Los Armenios hablan el idioma armenio que hace parte de la familia de lenguas llamada “los Idiomas Indo-Europeos”. Este idioma usa un alfabeto único y muy antiguo que está constituido por 36 letras.

Los Armenios tienen su propia cultura que incluye al idioma armenio, una serie de tradiciones tales como el tejido de alfombras, la creación de música folclórica única de ese pueblo y por supuesto gastronomía típica armenia.

Ahora que ya sabemos quienes son los armenios y algunas de las características más importantes de este pueblo, vamos a pasar a hablar del contexto histórico del genocidio sucedido a principios del siglo XX.

El Contexto Histórico del Genocidio Armenio

Muy cerca al territorio donde los armenios vivían, se creó en el año 1299 un pequeño imperio que poco a poco fue ganando terreno y poder y así, con el pasar de los años inevitablemente se convirtió en uno de los imperios más duraderos y poderosos que alguna vez existieron en la historia de la humanidad. Estoy hablando del imperio Otomano.

Después de su creación, este imperio empezó a expandirse muy rápidamente conquistando los terrenos de sus alrededores. Entre ellos, el terreno donde habitaban los armenios, que es donde queda el país armenio hoy en día, más una fracción de lo que es el este de Turquía hoy.

Durante los años de gloria del imperio Otomano, este trató a sus minorías religiosas de manera relativamente digna para ser un imperio de esa época y comparado por ejemplo a los Españoles. Y los armenios eran una de las más grandes minorías religiosas del imperio ya que ellos eran cristianos, y el imperio pertenecía a la religión musulmana.

El imperio Otomano tenía un sistema para relacionarse con sus minorías imperiales llamado el sistema de los Millets. Este consistía en dar cierta autonomía a cada una de las minorías del imperio, acompañada de protección a cambio de la paga de impuestos y de fidelidad al Sultán.

Existieron 3 Millets en el imperio constituidos por las 3 grupos minoritarios más numerosos del mismo, estos eran: el Cristiano Griego Ortodoxo, el Judío, y por supuesto el Armenio. El sultán solía nombrar a un líder de cada uno de estos Millets quien gobernara dentro del mismo y se encargaría de las relaciones entre el millet y el sultán otomano.

Este era un sistema que funcionaba bastante bien. Esto es debido a que cada millet recibía total libertad de culto y protección, además de autonomía en ciertos aspectos. El más importante de ellos era tribunales independientes. Esto significa que si por ejemplo hay un problema o disputa entre dos integrantes de un mismo millet que requiera un juzgado, este sería resuelto internamente por el tribunal independiente de cada millet.

La única instancia en la que un miembro de alguna minoría se enfrentaba al tribunal imperial, era en el caso de que hubiese una de estas disputas que involucrase a un ciudadano musulmán.

Se puede decir que en términos generales, las minorías vivieron plenamente durante los buenos años del imperio, pero durante los últimos más o menos 100 años del mismo, todo empezó a cambiar.

El inicio del siglo XIX, marca el comienzo del derrumbamiento del Imperio Otomano. Por primera vez en 500 años de existencia, el poder de este imperio colosal empieza a decrecer y ahí es cuando empiezan todos los problemas.

Durante el siglo XIX, el imperio otomano empezó a perder varias de sus tierras y a ganar varios enemigos europeos. Estos últimos tenían ya ejércitos mucho más modernizados, con armas y tácticas de guerra mucho más sofisticados.

Además de esto, la economía otomana se vio afectada por la pérdida de tierras que se resume en pérdida de ciudadanos que paguen impuestos. Y por último, la falta de buenas condiciones en el imperio hizo que la fidelidad hacia el sultán se viera afectada también.

Durante esta época el imperio intentó corregir estos errores, hizo una serie de reformas en el ejército para modernizarlo y convertirlo en uno que estuviera al nivel de los ejércitos europeos, además de cambios en las leyes con el ánimo de subir la moral y el grado de fidelidad de los ciudadanos hacia su sultán.

Sin embargo, muchos historiadores argumentan que aunque estas reformas fueron positivas ya era muy tarde para hacerlas. 

Hay un factor más del que no hemos hablado pero fue fundamental en la caída del imperio Otomano, y fue el florecimiento del nacionalismo. Como ya sabemos, el imperio era casa de muchos grupos étnicos que cuando los ideales nacionalistas llegaron desde europa hasta los territorios Otomanos, se empezaron a crear allí también movimientos nacionalistas con el objetivo de independizarse en territorios pertenecientes al imperio. 

Por ejemplo estaban los judíos, con el objetivo de crear un hogar nacional judío en la tierra de Israel que también pertenecía a este imperio, o los árabes que a pesar de que también muchos eran musulmanes, no querían pertenecer al imperio otomano que estaba gobernado por miembros de la misma religión, pero que tenían otra cultura y otro idioma, y querían tener también su independencia en los territorios del mundo árabe, y como estos dos grupos étnicos que querían su independencia, estaban los Armenios también. Ellos añoraban su independencia en su territorio histórico que en ese entonces era también parte del inmenso imperio otomano. 

Esto polarizó mucho al imperio, haciendo que el grupo étnico gobernante del mismo y residiendo en el centro imperial, los turcos, se pusieran a la defensiva y trataran de reprimir al resto de grupos étnicos del imperio.

Ahora, todo esto se complicó mucho más con el inicio de la primera guerra mundial en 1914, a la cual el imperio Otomano que estaba ya casi destruido por dentro, entró de manera activa más tarde ese año. 

Los Otomanos entraron a la guerra en alianza con el Imperio Austro Hungaro y con los Alemanes y en contra de la llamada “Triple Entente” constituida principalmente por los Británicos, Los Franceses y los Rusos, el último siendo uno de los enemigos más grandes del imperio Otomano ya por mucho tiempo. 

Además de ser grandes enemigos de los Otomanos, los Rusos eran considerados aliados de los Armenios, este grupo étnico con ideas nacionalistas residiendo dentro del imperio Otomano. Es por esto que el gobierno Otomano acusó al pueblo Armenio de aliarse con los Rusos y ayudarlos en la guerra en contra del imperio.

Esta es la causa del inicio del genocidio Armenio.

Los Eventos del Genocidio Armenio

En Abril 24 de 1915, en plena primera guerra mundial, varios intelectuales importantes armenios residiendo en la capital del imperio, Estambul, fueron arrestados y asesinados, esto seguido del paso de una serie de leyes que decretaban la deportación Armenia de los territorios del imperio. 

En ese momento, fue cuando varias aldeas y poblados armenios fueron saqueados y quemados y sus poblaciones fueron desplazadas y dejadas a la deriva en el desierto ubicado en lo que es hoy el norte de Irak y de Siria para morir. 

Además de esto, se dice que escuadrones del ejército Otomano salieron en búsqueda de sobrevivientes de estos eventos para asesinarlos. 

Esto sucedió entre 1915 y hasta unos pocos años después de que cayó el imperio Otomano y se creó la república moderna de Turquía. Se dice que aun después de la creación de Turquía, todavía hubo algunas olas de matanzas de Armenios que lograron quedarse o que regresaron al territorio turco después de la primera ola de deportaciones

Los armenios declaran que en estos años murieron 1.5 millones de miembros de este grupo étnico, mientras que los Turcos argumentan que solo fueron alrededor de 300.000. 

Implicaciones Geopolíticas del Reconocimiento Estadounidense del Genocidio Armenio

Ahora, es verdad que los armenios se aliaron con los rusos para así lograr conseguir su independencia durante la guerra, pero este mismo acto lo hicieron varios grupos étnicos del imperio con aspiraciones nacionalistas como por ejemplo los judíos y los árabes lo hicieron con los británicos, y ese es un punto que vale la pena aclarar. 

Cuando acabó la guerra, terminaron también los 600 años de existencia del Imperio Otomano.

La república moderna de Turquía, que fue el país que surgió de las cenizas de este imperio colapsado. Turquía, se niega a usar el termino genocidio para describir lo sucedido con los armenios en los últimos años del imperio. 

Esto lo hacen argumentando que los asesinatos no fueron sistemáticos. Sin embargo, el pueblo Armenio, muchos historiadores y más de 20 países opinan lo contrario. 

A pesar de esto, debido al tremendo poder que tiene Turquía en la arena internacional, varios países del mundo, incluyendo hasta hace una semana a Estados Unidos, evitan también usar la palabra genocidio por temor a implicaciones geopolíticas que esto pueda traer.

Ahora, les quiero traer la definición de genocidio hecha por la convención de genocidio de la ONU en 1948, Y es así: “Destruir parcial o totalmente a un grupo nacional, étnico, racial o religioso”. 

Les dejo esta definición porque a esta es a la que se adhiere la comunidad internacional para definir o no definir lo sucedido como genocidio. 

Ya entendiendo esto, podemos hablar de lo sucedido la semana pasada. Y es que por primera vez, el presidente de Estados Unidos se refirió a estos eventos como genocidio en un acto oficial de conmemoración del genocidio Armenio.

Los Armenios han luchado por este reconocimiento por lo menos un siglo, mientras que Turquía ha luchado para que esto no suceda y para que no haya reconocimiento internacional de estos eventos como un genocidio.

Turquía ha hecho esto sembrando miedo de implicaciones ya sean geopolíticas para otros países o judiciales internamente para quien se refiera a estos eventos como genocidio. Por ejemplo en 2016, cuando el Papa Francisco visitó Yerevan, la capital Armenia y se refirió a estos eventos como “El Primer Genocidio del Siglo XX”, Turquía retiro su embajada del Vaticano. Y con internamente me refiero a que varios periodistas o figuras publicas de Turquía que han usado la palabra genocidio, se han enfrentado a consecuencias judiciales.

Estados Unidos ha evitado el termino genocidio durante años, ya que Turquía posee el segundo ejercito más poderoso de la OTAN, pero por el otro lado, en Estados Unidos se encuentra la segunda comunidad más grande de la diáspora Armenia.

Ningún presidente Estadounidense había usado el termino “Genocidio Armenio” de manera oficial hasta el pasado 24 de abril, día en el que se conmemoraron 106 años de estos eventos, cuando el presidente Biden lo hizo en su discurso

El presidente turco Tayyip Erdogan dijo que estas declaraciones por parte del presidente Estadounidense Joe Biden, carecían de fundamento y tendrían un alto impacto en las relaciones entre los dos países. 

El Hebreo es un idioma milenario, que ha pasado por varios procesos históricos únicos en el mundo,  es un idioma que  se habló entre un pueblo, que luego pasó a ser un idioma conservado tan  sólo en los libros santos y  por último, fue nuevamente revivido como un idioma moderno por este mismo pueblo, el pueblo judío. 

Ahora vamos a devolvernos en el tiempo y vamos a hacer un recorrido por esta única y fascinante  historia.

El Hebreo Antiguo

Llegamos al siglo X a.c. en el territorio que es Israel hoy en día, es allí, cuando muchos historiadores afirman que el idioma hebreo empezó a ser usado por el pueblo de Israel. Esta es mas o menos la época del primer templo, y el hebreo que se usaba en ese entonces era un  hebreo  un poco diferente al de  hoy  en día, pues tenemos que entender que los idiomas están en constante evolución y desarrollo. 

Se dice que este  tipo de hebreo se dejó de hablar en  el año 587 a.c. cuando los babilonios exiliaron al pueblo judío de la tierra de Israel y destruyeron el primer templo. Durante los años de exilio en babilonia que queda en  lo que es hoy Irak y que fueron alrededor de 50 años, se dice  que el hebreo se dejó de hablar, pero quedó vivo en  la literatura y  en los textos sagrados.

Después de que pasaron esos 50 años, los Persas conquistaron a los babilonios y el rey  conquistador, el rey Ciro, dio permiso a los judíos de volver a su tierra natal. Fue entonces cuando una porción de esta comunidad que había sido exiliada 50 años atrás y ya estaba asentada, salió de vuelta para Judea, su tierra natal y construyeron el segundo templo. Y desde ese momento, el idioma Hebreo empezó a revivir otra vez.

Esto duró hasta el año  70 D.C., cuando los romanos destruyeron el segundo templo y exiliaron a los judíos otra vez, y esta vez el exilio no duró 50 años, sino que duró casi 2000.

Durante  estos 2000 años de exilio, el pueblo judío se esparció por el mundo migrando una y otra vez, en busca de un lugar seguro para  vivir y prosperar. Hubo para  ellos épocas buenas y épocas malas. En algunos lugares fueron bien recibidos, y  en otros fueron perseguidos. 

A lo que quiero llegar es que cuando los romanos exiliaron a los judíos y después acabaron con los pocos que quedaban, terminaron así con el idioma hebreo como  el idioma natal del pueblo judío. Pero gracias a que este pueblo encontró una forma de  permanecer unido a pesar de estar separados geográficamente, el idioma  hebreo  también sobrevivió. 

El pueblo judío entendió que aunque ya no existía el templo en Jerusalén, que era su centro espiritual, y que ya no podían permanecer como un pueblo unificado  en un solo lugar, sino que estaban separados en varias comunidades, había una forma de permanecer  juntos y era la conservación de los textos sagrados y la creación de nuevos textos religiosos que guiarían a cualquier judío en donde quiera que esté, para continuar con la tradición judía y poder practicar la religión sin necesidad de un centro espiritual físico. 

Esta serie de seis libros se llama la Mishná y se conoce como la tradición oral judía, es decir una guía para que cada judío pueda entender cómo vivir el día a día y todas las leyes de la Torá, desde donde quiera que esté. 

Estos textos fueron lo que en realidad mantuvieron al pueblo judío como uno durante todos estos años de exilio y separación. Es  por eso,  que se puede decir que mientras el pueblo judío salvó al idioma hebreo de la extinción, de alguna manera, el idioma hebreo también salvó al pueblo judío de la extinción. 

El Hebreo Moderno

Ahora que entendemos esto, vamos adelantarnos en el tiempo hasta el  siglo XVII. Esta es la época de la iluminación. Durante este periodo de tiempo, el Hebreo tuvo una especie de pequeño renacimiento. Pues hasta ese entonces, solo había sido usado en textos sagrados del judaísmo.

En la época de la iluminación, hubo un movimiento de  iluminación judía llamada la Askalá. En esta época muchos judíos empezaron a secularizarse y a apegarse un poco más a la cultura de  los países en los que vivían.

Como efecto, el idioma Hebreo también hizo parte de esta transformación. Pues muchos escritores no religiosos, y hasta algunos no judíos, empezaron  a interesarse por este milenario idioma y  empezaron escribir textos que no tenían nada que ver con la religión judía en Hebreo por primera vez desde hace mucho mucho tiempo. 

Sin embargo, este fue tan solo un pequeño renacimiento debido a que a pesar de que se escribieron muchos textos seculares en Hebreo, esta se quedó como una lengua escrita y no evolucionó a ser una lengua hablada. 

El verdadero momento en que el Hebreo resucitó, fue en el siglo XIX.  En esta época, todavía vivían en un mundo imperial, pero se estaba  llegando al final de esta forma de organización en el mundo. 

Pues  muchos de los imperios eran muy grandes, e incluían a varios grupos étnicos en sus territorios. Hay un fenómeno  que definitivamente es el que empieza acabar con  estos grandes imperios, y es el nacionalismo.

El nacionalismo es una ideología que nació en el siglo XIX o tal vez unos años antes. Esta ideología es una aspiración a la autodeterminación política de  un  pueblo o una etnicidad. Debido a que en los imperios, como  mencione antes, habían varios grupos étnicos, estos mismos quisieron empezar a vivir con su propia determinación política y no  bajo un gobierno imperial de otra etnicidad. 

Uno de estos pueblos con movimiento nacionalista, fueron los judíos que a pesar de que no viven en un solo lugar, pretendían conseguir la independencia en la tierra de Israel, su tierra natal de la que fueron exiliados casi 2000  años atrás.  

Este nacionalismo judío, se llama Sionismo y es importante aclarar que no había un solo tipo de Sionismo sino que había varias corrientes que difieren en ciertos aspectos. Les prometo que voy a sacar pronto un episodio que trate solo del Sionismo y allí explicaré todas sus corrientes y las diferencias entre ellas.

Lo importante ahora, es que  todas las corrientes del Sionismo tenían una meta grande en común, y era la de construir un estado judío en su tierra ancestral, Israel. 

En la segunda mitad del  siglo XIX, alrededor de 1980, los judíos empezaron a actuar para hacer realidad sus sueños y muchos empezaron a migrar a la tierra de Israel que en ese entonces estaba bajo dominio del Imperio Otomano. 

Allí, los judíos que fueron llegando empezaron a asentarse y a construir comunidades que unos años más tarde serían ciudades de un nuevo país. 

Para ese entonces, el hebreo era tan solo un idioma literario  y nadie lo hablaba. En cambio,  los judíos tenían sus propios idiomas para hablar,  pero el Hebreo no era uno de ellos.

Los judíos asquenazíes, es decir los provenientes del este de Europa, hablaban en Yiddish, un idioma basado en el Alemán con influencias y el alfabeto Hebreo.

Por su lado, los judíos del Medio Oriente, los Balcanes, el norte de África, Turquía  y Grecia, es decir los judíos del Imperio  Otomano, hablan el Ladino, que es un idioma basado  en el Español, mezclado con elementos del Hebreo.

A lo que quiero llegar es que ya habían idiomas judíos que habían reemplazado al Hebreo. Sin embargo, una de las corrientes del Sionismo, llamada el sionismo cultural, no se dio por vencida con el Hebreo. Esta corriente del sionismo no era la de Herzl, el padre del Sionismo. 

Herzl, era de una corriente llamada el Sionismo político que pretendía que el estado Judío fuera una especie de refugio para todos los judíos del  mundo y que este país sea la casa de una sociedad iluminada judía. Pero en su libro “Altneuland” que traduce: “El Viejo Nuevo Mundo” donde describe su visión de este estado judío, Herzl no menciona nunca al Hebreo como el idioma que se hablaría allí. Herzl propone el Alemán como el idioma potencial del estado judío.

Ahora, volviendo a la corriente del Sionismo Cultural, quiero contarles que esta aspiraba a que el estado judío fuera un centro histórico y cultural para los judíos de todo el mundo y para los que vivieran allí. Ajad Ha’am, el padre del sionismo cultural describía al estado judío como un centro espiritual secular para el todo pueblo judío. 

La idea era crear una nueva cultura judía basada en la tradición y la historia de este pueblo, pero sin embargo esta cultura debería ser moderna e iluminada. Todo esto incluía el uso del Idioma Hebreo como una de  las características, el cual era un sueño que muchos veían como imposible ya que este Idioma no era hablado por nadie desde ya más de 2000 años y no era un idioma apto para ser hablado en la modernidad.  

El Sueño de Resucitar al Hebreo

A pesar de todo, hubo algunos idealistas que no se dieron por vencidos y lucharon para sacar adelante a este idioma como idioma moderno. Uno de ellos, se  llama Eliezer Ben Yehuda, un joven judío nacido en el imperio Ruso. 

Eliezer estudió allí en un colegio judío, y siempre estuvo expuesto  al idioma Hebreo en los textos religiosos, y más tarde en su vida al hebreo de los textos de la iluminación también. Ben Yehuda, leyó algunos de los textos de Ajad Ha’am, el padre del Sionismo Cultural y estos lo motivaron a unirse  al movimiento Sionista y a creer en que el idioma Hebreo se puede resucitar para ser hablado  en la modernidad.

En el año 1881, como el idealista que era, Eliezer Ben Yehuda migró a la tierra de Israel, entonces conocida como Palestina y perteneciente al imperio Otomano. Esto lo hizo para asentarse allí  y ayudar a construir este estado judío el cual tanto había estado añorando el pueblo judío desde hace ya  algún tiempo.

Ben Yehuda llegó y se asentó en la ciudad de Jerusalem. Al tiempo con  Ben Yehuda y en los años posteriores a su llegada, empezaron a llegar judíos de muchos lugares diferentes para unirse  también a la construcción del estado.

Esto le reitero a Ben Yehuda que un idioma en común para todos los judíos del mundo era necesario  para crear esta sociedad en el estado judío en construcción. Es por eso que él decidió tomarse esta tarea para sí mismo. Eliezer Ben Yehuda se propuso resucitar el Idioma Hebreo para ser usado en el moderno estado Judío con el que él y muchos más sonaban en conjunto. 

Del Sueño a la Realidad

Ben Yehuda empezó con tres ideas para empezar a revivir este idioma. Primero propuso hablar el Hebreo en casa. Promovió entre las  personas de su misma ideología, que cada vez eran más que todos usaran el Hebreo en casa y así en muchas casas se empezó a hablar solamente en Hebreo.

Esto empezó obviamente por Ben Yehuda quien crió a sus hijos únicamente en Hebreo. De hecho se cuenta que en su casa tenía un perro macho y una gata hembra para que así sus hijos entendieran cómo diferenciar de los verbos y adjetivos en masculino y femenino. 

Su hijo Itamar, no habló hasta los tres años, y muchos creyeron que este  experimento de criar a un niño que tenga como lengua madre el Hebreo no  funcionaria. Sin embargo, a los tres años, Itamar empezó a hablar en Hebreo y así se convirtió en el primer niño con Hebreo como lengua madre en 2000 años.

Esto solo incrementó la cantidad de personas que creyeron en las ideas de Ben Yehuda y así poco a poco nacieron más niños educados únicamente en Hebreo creando así la primera generación de niños Hebreo parlantes como su primer idioma. 

La segunda idea era Hebreo en el colegio. Ben Yehuda creía que para que un niño fuera un verdadero Hebreo parlante, después de aprender a hablar Hebreo en la casa, tenía que llegar a una escuela donde recibiera educación en Hebreo.  

Muchos educadores estuvieron de acuerdo con Ben Yehuda, pues por primera vez tenían salones de clase llenos de niños de diferentes lugares, y muchas veces sin un idioma en común y por eso, el Hebreo era la solución perfecta para enseñar a tantos niños de tantos contextos diferentes.

Como lo hizo en la casa, Ben Yehuda también puso el ejemplo y enseño en un colegio en Hebreo. Después de eso, muchos educadores tomaron el ejemplo y empezaron a hacerlo también. Y así, nacieron los primeros colegios con clases en Hebreo, donde usaban ese idioma para enseñar tanto materias religiosas como las que no tenían nada que ver con la religión tales como matemáticas, ciencias, historia y otras.

Esto no fue tan fácil como nos imaginamos. Todos estos educadores pioneros que empezaron a dar clases en Hebreo, se enfrentaron a muchos problemas. Apuesto a que no se han imaginado que como era un idioma que apenas estaba reviviendo, no habían muchos libros académicos en Hebreo, tampoco había muchas canciones y materiales complementarios para el aprendizaje, por supuesto que también habían conceptos académicos que todavía no existían en el idioma y también  había escasez de profesores  que supieran tan bien  Hebreo como para educar usándolo. 

Por supuesto que todos estos problemas tienen solución y poco a poco se fueron disminuyendo con el desarrollo del idioma y nunca lograron detener a estos educadores que se propusieron a ayudar a revivir al Hebreo como parte de  su ideal Sionista.

La última idea de Ben Yehuda fue mejorar el vocabulario. Pues tenemos que entender que el Hebreo fue un idioma que solo fue usado en contextos religiosos por casi 2000 años. Es por eso que le hacía falta un  término  para cualquier concepto que no existiera 2000 años atrás. Esto incluye palabras tan sencillas como: botella, muñeca, toalla, bicicleta o cualquier otra que se puedan imaginar. 

Es por eso que Ben Yehuda fue anotando todas las palabras que se daba cuenta que faltaban durante el periodos de educación de su hijo en Hebreo, y fue las inventando según las normas gramaticales existentes en el Hebreo, o las importaba de diferentes  idiomas como el Arabe o el Latin y las adaptaba al Hebreo.

Estas listas de nuevas palabras las publicaba Ben Yehuda en periódicos en Hebreo que  publicaba para ayudar a los adultos a familiarizarse cada vez más con el idioma como los niños lo estaban haciendo.

Ben Yehuda entendía que solo así no lograría normalizar el  Hebreo como idioma cotidiano de toda una sociedad. Es por eso que decidió volverse lexicólogo, es decir la ciencia que estudia el origen, el significado y el uso de las palabras, para  lograr crear un vocabulario que  tuviera sentido y que  concordara con  el Hebreo antiguo. 

Es entonces cuando Ben Yehuda creó el primer diccionario en Habreo con un vocabulario moderno que completaba al Hebreo bíblico y así trajo al mundo al Hebreo como lengua moderna.

Claramente Ben Yehuda no hizo todo esto solo, sino que decidió crear el Consejo del Idioma Hebreo, lo que vendría siendo paralelo a la real academia de la lengua Española. Y este consejo fue desde entonces hasta hoy, la máxima autoridad del idioma Hebreo. Ellos toman las decisiones sobre las nuevas palabras y estudian día a día el desarrollo del idioma y de la sociedad  para adaptar el Hebreo a la misma. 

Así poco a poco el Hebreo pasó de ser solo  una lengua bíblica y antigua a ser una lengua moderna e idioma oficial en un país, Israel.

Oposición a la Resurrección del Hebreo

Ahora, me parece importante hablar de la oposición a la resurrección del Hebreo. Pues les quiero contar que la oposición llegó de  dos direcciones diferentes.

La primera venía de líderes sionistas iluminados tales como Teodoro Herzl al principio del Sionismo que creían que pensar en algo como la resurrección del idioma Hebreo era algo ridículo e inútil.

Sin embargo, muchos de estos pensadores, luego fueron cambiando su perspectiva al ver el éxito en el desarrollo del idioma y la implementación del mismo en la sociedad.

Por el otro lado, la corriente ultra religiosa que vivía previamente en Palestina o llegó en los mismos años que Ben Yehuda, no sólo criticaban el intento de resurrección del idioma sino que también se oponían fuertemente y actuaban en su  contra.

Pues tenían la opinión de que el Hebreo debería ser únicamente usado con fines sagrados y que no se podía profanar usándolo en el día a día. De esta corriente también hubo muchos que fueron aceptando la idea del Hebreo como idioma cotidiano con el tiempo, mientras que hay comunidades ultra-ortodoxas que hasta hoy se oponen a hacerlo y usan todavía como idioma cotidiano el Yiddish.

A pesar de la oposición, la resurrección del Hebreo fue un movimiento muy popular apoyado por la mayoría de Sionistas y pioneros que llegaron a construir el estado judío. Finalmente y como muestra del legado, el estado de Israel, el sueño de todos los Sionistas se declaró en 1948 por David Ben Gurion en Hebreo.

Y hoy, ni hablar. El Hebreo, este idioma bíblico que fue resucitado hace menos de 150 es usado para hablar de ciencia, tecnología, medicina, historia, es usado en  los periódicos, usado en las universidades, usado en  canciones, cines y obras de teatro, y es el idioma  madre de todo un país, del estado de Israel.

La noche entre el pasado 25 y 26 de Febrero, los Estados Unidos realizaron su primer ataque militar bajo el gobierno de Joe Biden. Este ataque se realizó en un puesto llamado Imam Ali controlado por milicias financiadas por Irán que se encuentra en la frontera entre Siria e Irak.

Ahora, para  entender el porqué de todo esto, vamos a analizar un poco el contexto en el que esto sucedió y sus antecedentes

El Contexto

Primero quiero que nos devolvamos un poco a Irán en el año 1979. Ese fue el año y el lugar de la revolución iraní.  Esta fue una revolución donde el pueblo iraní, bajo del poder al Shah es decir al rey, llamado  Muhammad Reza.  

Hasta ese momento, Irán era un país dirigido por dinastías monarcas. La última dinastía que dirigió Irán, se llamó la dinastía Pahlavi a la que pertenecía el rey que bajaron en el 1979, Mohammad Reza Shah y su padre, que subió al poder por medio de un golpe de estado militar que bajo a la dinastía anterior a ellos, la dinastía Qaj’ar.

Ahora, los reyes Pahlavi tuvieron siempre como objetivo convertir a Irán en un país moderno, occidental y laico. Ellos hicieron varias reformas para lograr esto. Por ejemplo, impusieron en el país la forma europea de vestir, trajeron tecnologías y formas de educación occidentales, formaron  lazos muy fuertes con potencias extranjeras como Estados Unidos  y  los Británicos, importaron maquinaria que modernizara la forma de producción agrícola e industrial, fomentaron y dieron facilidades para  que los jóvenes estudien en las universidades y le quitaron mucho de su poder al establecimiento religioso con el ánimo de separar totalmente la religión del estado. 

Ahora, varias de estas reformas le jugaron a los reyes en su contra. Les doy como ejemplo la importación de maquinaria  para los campos agrícolas. Esta nueva maquinaria hizo que la necesidad de mano de obra humana decreciera, lo que hizo que muchas personas del campo perdieran su trabajo, por ende estas personas llegaron a buscar oportunidades a las grandes ciudades las cuales no  estaban preparadas para recibir tremenda magnitud de personas. En consecuencia, las ciudades quedaron sobre pobladas  y  no había suficientes puestos de trabajo para todos y  así incrementó la pobreza en el país. 

Otro ejemplo puede ser la fomentación del estudio universitario. Esto suena muy bien, pero lamentablemente lo que hizo fue que hubiera exceso de personas con título universitario a comparación de la cantidad de puestos de trabajo que requirieran este conocimiento  y a su vez pudiesen remunerar como un título universitario lo amerita. Esto causó mucho enfurecimiento entre los jóvenes que empezaron a predicar en contra del Shah, del rey.

Estos estudiantes, más las personas que quedaron sin trabajo en el campo, más el establecimiento religioso, las personas que reclamaban que el Shah estaba despreciando la cultura persa al importar la occidental, más las personas que no estaban de acuerdo con la repartición de ingresos del petróleo iraní con potencias occidentales, empezaron a protestar para bajar a el Shah del poder.

Ahora, lo único que le faltaba a toda esta masa de personas furiosas con el rey, era un líder. 

Resulta que unos años atrás, el Shah había exiliado a un líder religioso llamado Ruhollah Khomeini por sermonear en su contra.

Khomeini llegó a París y desde allí pasó varios años escribiendo sobre el porqué de que Irán necesita que baje el Shah y en cambio ser gobernado por el establecimiento religioso y a su vez ganando muchos seguidores.

Finalmente en 1979, los ciudadanos iraníes salieron a las calles, exiliaron al Shah y trajeron a Khomeini del exilio como su nuevo líder. Así nació la república islámica de Irán  y Khomeini se convirtió en su primer Ayatollah.

Muchos historiadores denominan a la revolución Irani  como la tercera gran revolución después de la francesa y la bolchevique. Ahora, si quieren profundizar más sobre este tema, les recomiendo escuchar nuestro episodio llamado “La Revolución Irani”

Les cuento todo esto porque quiero llegar a que Irán se convirtió en un país totalmente religioso y enemigo del occidente. El nuevo régimen echó para atrás varias de las reformas de los Shahs y lo convirtió  en el completo opuesto de sus proyecciones. 

Ahora, es muy importante que entendamos que este régimen islámico representa la primera vez que el Islam Chiita tiene tanto poder en el mundo moderno. 

Si bien recordamos, el Islam tiene dos sectas principales: la Sunnita y la Chiita. Los Sunitas son la mayoría, pues representan alrededor de un 90% del mundo musulmán. Siempre ha habido  una severa rivalidad entre estas dos sectas que se separaron  en el siglo VII.  

Históricamente, la mayoría de líderes e imperios musulmanes poderosos fueron Sunitas, y los chiitas fueron más bien perseguidos. Hasta 1979, no había más que potencias sunitas  en el Medio  Oriente tales como Arabia Saudita, Egipto, y todos los  países del golfo. 

Es por eso, que el nuevo régimen de Irán no solo tenía de enemigos a los países como Estados Unidos y sus aliados como Israel; sino que también a todas las naciones sunitas del Medio Oriente, en especial Arabia Saudita.

Los Grupos Proxy de Irán

Ahora, siguiendo con todo este cuento, les quiero contar que desde 1979, cuando nació la república Islámica de Irán, este país se ha dedicado a intentar incrementar su influencia en el medio oriente, para así tener más poder y contrarrestar el poder sunita que existe. 

Irán ha hecho esto por medio de una estrategia muy eficiente llamada grupos proxys, que traduce “apoderados”. Sin embargo la palabra proxy es la que vamos a usar porque esta  es reconocida mundialmente.

Los grupos proxys, son grupos externos a un país, que representan los intereses del mismo, y a su vez, son patrocinados por este país. Irán tiene varios grupos proxys en todo el Medio Oriente. Vamos a hablar de los más importantes de ellos.

Empecemos por el más grande y más significativo de todos: Hezbollah. Este grupo, se creó tan solo tres años después de la república islámica de Irán, es decir en el 1982. Inicialmente Hezbollah fue creado como un grupo encargado de proteger al nuevo régimen Irani. Sin embargo, el ayatollah Khomeini vio una gran  oportunidad  para exportar al grupo y con él a su ideología y su influencia. 

En esos años, sucedió en Líbano una guerra civil donde había varias bandas luchando unas contra las otras por  poder. Casualmente, la más débil de las bandas era la de los musulmanes chiitas y también casualmente, el gran enemigo de Irán estaba también involucrado en esa guerra, Israel. 

El régimen Irani aprovecho esto junto con el hecho de que Líbano es uno de los países de medio oriente con mayor porcentaje de Chiitas para exportar a Hezbollah. Con esto lograron tener una mano móvil en otro país, con una cercanía  muy favorable a su gran enemigo Israel y con salida al mar mediterráneo.

Hoy en día, Hezbollah controla una cantidad absurda de Líbano, controla alrededor de un 30% de la economía, varias zonas del país, sobretodo el sur, que  tiene  frontera con Israel y son los líderes de un tercio de la población, el tercio musulmán chiita.

Ahora, si quieren profundizar  más, los invito a escuchar nuestro episodio dedicado a explicar exactamente qué es Hezbollah y cómo opera.

Ahora, quiero que nos traslademos a Yemen  y hablemos sobre un grupo llamado los Houthis. Yemen es un país  que está en guerra civil desde hace ya más de diez años. Hoy en día, este país se encuentra lo que se denomina como la peor crisis  humanitaria del mundo. Allí hay un pesado conflicto entre el gobierno, que es Sunita, los Houthis que son una milicia Chiita y grupos radicales sunitas como Al Qaeda e ISIS por tierras y el poder en el país. También tenemos un episodio donde explicamos la situación en Yemen.

El punto es que el gobierno Sunita es apoyado por la mayor potencia Sunita, Arabia Saudita, y los Houthis, que  son una milicia Chiita son patrocinados, armados y apoyados por Irán, la potencia Chiita.

Los Houthis se crearon en ese país con el apoyo de Irán en los 90 ‘s y por ende, adoptaron la ideología  del régimen. De hecho en su bandera tienen un lema escrito que dice lo que traduce al español: “Allah es grande, muerte a Estados Unidos, Muerte a Israel, Maldiciones para los Judíos y victoria para el Islam”. Solo en este lema se puede ver cuán extremista es este grupo. Y cuán parecida es  su ideología a la  de Irán.

Ahora quiero llegar a un lugar un poco más complicado, Siria. En ese país, Irán no tiene exactamente un grupo proxy pero si tiene mucha influencia allí. En Siria, empezó una tremenda guerra civil en el año 2011, después de que el pueblo empezó a protestar en contra de su presidente Bashar Al Assad.

Assad lleva en el poder ya más de 20 años y heredó  el poder de su padre Hafez Al Assad que duró en el 30.

Siria es un país con mayoría Sunita, sin embargo, los Assad no son Sunitas, sino que  son de una secta del Islam llamada el Islam Alauita. Esta es una rama que deriva del Chiismo. Quiero recalcar que los Chiitas tradicionales reconocen a  los Alauitas como musulmanes puros solo cuando les conviene.

El punto, es que en el caso de Siria, cuando empezó la  violencia entre el gobierno de Assad y los grupos rebeldes sunitas que  intentaron bajarlo, muy rápidamente se escaló  a que potencias  sunitas apoyaran a los rebeldes e Irán apoyara a Assad. Esta es una guerra muy complicada, por  suerte, tenemos también un episodio dedicado a  explicarla con detalle. 

A lo que quiero llegar es que Irán ha brindado ayuda  militar y  económica al régimen de Assad y también ha mandado a sus grupos proxys como Hezbollah, a unirse a  sus líneas.

Por último, quiero llegar  a Irak. Este es un país que  no tiene mucho orden. Es un país que está lleno de milicias que luchan unas contra las otras por ideología, poder,  tierras y hasta por intereses de otros países. Irán apoya militar y económicamente a varias de estas milicias, obviamente a las de carácter musulmán Chiita.

La más significativa se llama “Al- Hashd Ash-Shabi” que traduce “Las Fuerzas de movilización popular” esta  es una especie de organización que tiene bajo su poder  alrededor de 40 milicias chiitas.

Estas luchan en contra de los grupos extremistas sunitas como ISIS y al mismo tiempo contra el gobierno Irakí. 

Además de todos estos grupos proxys que hemos nombrado, Irán también respalda a un grupo llamado “las brigadas Al-Ashtar” en Bahrein. Que ha hecho varios ataques terroristas, sobre todo en contra del gobierno Bahreiní, gobierno sunita y  aliado a Arabia Saudita y ahora también a Israel. 

Este, como casi todos los otros grupos proxys de Irán que mencionamos, ha sido denominado como grupo terrorista por varios países como Estados Unidos, Canadá  y Egipto.

Ahora les quiero contar que Irán tiene  una manera de centralizar a todos estos grupos. Este país hace esto  por medio de un grupo llamado  “Las Fuerzas de al Quds”. Esta es la división de las fuerzas  revolucionarias de Irán que se encarga de todas las operaciones externas a Irán.

Entre sus funciones principales, está obviamente, centralizar, armar y ayudar a todos los grupos  proxys del país. Es por esto que  los Estados Unidos designó a las fuerzas del Quds como un grupo terrorista, por apoyar a varios grupos designados como terroristas en el Medio Oriente  y acusado de promover el terrorismo. Siendo esta  la primera ocasión en que  los Estados Unidos declara a una división oficial de un gobierno como terrorista.

No se si recuerdan el nombre de Kassem Souleimaini, era el comandante de las fuerzas del Quds hasta que Estados  Unidos lo dio de baja a principios del 2020  por planear un atentado en contra de la embajada americana en Irak.

Las fuerzas de Quds reciben órdenes directas del  Ayatollah de Irán y  le reportan a él. Cumpliendo así, sus intereses en la región

“El Corredor de Tierra”

Ahora, uno de los  más grandes beneficios que tiene Irán con estos grupos proxys, es lo que muchos analistas llaman “El  Corredor de Tierra”.

Si  nos imaginamos el mapa del medio oriente, y si no tenemos el mapa claro en la cabeza, les recomiendo mirar uno, podemos ver que dejando afuera a los grupos proxys de Yemen y Bahrein, es decir enfocándonos en los grupos proxys de Irán en Irak, Siria y  Líbano, podemos ver que Irán logra formar un corredor de tierra desde su territorio soberano y hasta el mar mediterráneo, y así mismo hacia Israel, su  peor enemigo.

Este corredor de tierra o cadena de aliados le permite a Irán tener una muy fácil movilidad en una de las zonas  más importantes del Medio  Oriente. Con esto, Irán tiene acceso al envío de armas y soldados a cualquiera de  sus grupos proxys y favorece su acceso para atacar a Israel.

De hecho, los más grandes esfuerzos de inteligencia Israeli hoy en día, se encargan de tratar de controlar lo que pasa en este corredor de tierra para proteger su existencia y bloquear el acceso de Irán a sus fronteras.

Como ejemplo, les quiero contar que Israel ha descubierto que Irán usa este corredor  de tierra para enviar partes  de misiles a Hezbollah  pasando  por  Irak, luego por siria y  llegando  finalmente a Líbano.

Con estas partes de misiles, y financiamiento iraní, Hezbollah está fabricando en el Líbano misiles de precisión guiada para atacar a la población civil Israeli. Los misiles de precisión guiada tienen tecnología de punta que le permite al lanzador controlar la trayectoria del misil cuando este ya está en el aire. Israel también ha descubierto que  Hezbollah ha situado las fábricas de estos misiles en zonas altamente pobladas en el corazón de Beirut, lo que representa un gran peligro para los civiles que lo rodean pero le garantiza a Hezbollah que Israel no va a atacar una zona tan densamente poblada por el mismo riesgo para estos civiles libaneses.

Lo que hace Israel a cambio, es  rastrear estos cargamentos de las partes de misiles a lo largo de este corredor de tierra y atacarlos antes de que  lleguen a Líbano.

Y este es solo un ejemplo de los muchos usos que tiene este corredor de tierra para Irán.

Ahora que ya entendemos mejor el contexto, vamos a hablar un poco del primer ataque militar del presidente de  Estados Unidos Joe Biden desde que tomó  el poder.

El Ataque

Biden lleva ejerciendo como presidente 5 semanas, y la  noche entre el pasado 25 y 26 de febrero autorizó el primer ataque militar de su presidencia. Este ataque se  llevó a cabo en el este de Siria sobre la  frontera con Irak.

Este ataque se realizó en contra de milicias respaldadas por Irán, es decir, de grupos proxys de Irán que se encuentran en la frontera entre Irak y Siria, formando parte de este  corredor de tierra  y asegurando el paso de cualquier tipo de cargamento que Irán desee enviar a cualquiera de los puntos del  corredor.

Fueron atacadas varias facilidades controladas por estas milicias que funcionaban como pasos fronterizos entre Irak y Siria, y allí perdieron la vida 22 personas.

Estados Unidos declaró que este fue un ataque en retaliación a  estas milicias ya que  unos días antes, estas habían disparado misiles dirigidos a tropas norteamericanas situadas en Irak.

Adicionalmente, hace unas semanas, Estados Unidos declaró que percibía a Irán como responsable de cualquier acción de sus grupos proxys.

Es importante  entender que  este ataque es muy  sorpresivo,  Biden subió al poder en estados unidos abierto a la posibilidad de reactivar el trato nuclear del que el presidente Trump  se retiró. Si quieren entender más de este, escuchen nuestro episodio llamado “La Fuerza Nuclear Irani”.

Esta irrupción, ha dejado claro que Joe Biden si está dispuesto a tomar políticas agresivas en contra de Irán en caso de amenazar a Estados  Unidos y su personal militar  en el extranjero. Esto deja a muchos anonadados y  cambia un poco la perspectiva hacia las políticas del presidente estadounidense Joe Biden.

Ahora lo que tenemos que ver es si estos ataques aéreos van a afectar de alguna manera, el frágil proceso de negociación sobre el trato nuclear, ya sea por parte de Estados Unidos, o  por parte de Irán.