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Entrevista original en Inglés

Entrevista doblada al Español

La semana pasada, el presidente Estadounidense Joe Biden reconoció oficialmente el Genocidio Armenio. A pesar de que este fue un evento que sucedió hace más de 100 años, todavía existe una discusión con mucho peso e importancia alrededor de este tema y su reconocimiento. 

Esto es debido a que este genocidio es rotundamente negado por Turquía ademas de carecer de reconocimiento por parte de varios países del mundo que temen a las implicaciones geopolíticas que este pueda traer, ya que el mismo puede fastidiar a Turquía, un país mucho mas poderoso que Armenia.

Ahora, antes de seguir hablando de todo esto, quiero que hablemos un poco de quienes son los Armenios, luego hacer un recorrido por el contexto histórico en el que el genocidio sucedió, y solo entonces, volveremos a hablar de las implicaciones geopolíticas de su reconocimiento oficial

Un Poco Sobre los Armenios

Los Armenios son un grupo étnco que también es considerado como un pueblo. Este pueblo es nativo del occidente de Asia, específicamente de la zona del Cáucaso Sur, donde se encuentra hoy el país llamado Armenia y sus alrededores.  

Los Armenios son un pueblo muy antiguo, y se sabe de su presencia en el Cáucaso Sur como uno de los primeros asentamientos humanos en la historia. Pasaron los años, y los Armenios consiguieron levantar un imperio en esa zona, Imperio que luchó en contra de varios imperios poderosos de la antigüedad tales como el Romano y el Parto. Pero sin embargo, logró permanecer siempre independiente.

En el año 301 DC, el rey armenio decidió convertirse a una nueva religión que apenas se estaba empezando a expandir por el mundo. Saben de cuál estoy hablando? Sí del cristianismo. Pues les quiero contar que los Armenios fueron la primera nación que se convirtió en su totalidad al cristianismo, y adoptó esta religión como la religión nacional incluso antes que el imperio Romano.

Es por eso que hoy, todos los Armenios pertenecen a esta religión, y de hecho tienen su propia iglesia, llamada la iglesia apostólica Armenia. Esta constituye una rama del cristianismo junto con por ejemplo el catolicismo, la iglesia griega ortodoxa y otras. 

Se dice que hoy en día existen alrededor de 11 millones de armenios en el mundo. De ellos, más o menos 3 millones viven en el país Armenia, y el resto se encuentra en la diáspora, es decir, distribuidos en comunidades en diferentes países del mundo. 

Los países con mayor cantidad de armenios en la diáspora son: Rusia, Estados Unidos, Francia, Georgia, Líbano, Irán, Alemania y Siria. En Sudamérica las comunidades más grandes se encuentran en Brasil y Argentina con 100.000 y 80.000 miembros respectivamente.

Los Armenios hablan el idioma armenio que hace parte de la familia de lenguas llamada “los Idiomas Indo-Europeos”. Este idioma usa un alfabeto único y muy antiguo que está constituido por 36 letras.

Los Armenios tienen su propia cultura que incluye al idioma armenio, una serie de tradiciones tales como el tejido de alfombras, la creación de música folclórica única de ese pueblo y por supuesto gastronomía típica armenia.

Ahora que ya sabemos quienes son los armenios y algunas de las características más importantes de este pueblo, vamos a pasar a hablar del contexto histórico del genocidio sucedido a principios del siglo XX.

El Contexto Histórico del Genocidio Armenio

Muy cerca al territorio donde los armenios vivían, se creó en el año 1299 un pequeño imperio que poco a poco fue ganando terreno y poder y así, con el pasar de los años inevitablemente se convirtió en uno de los imperios más duraderos y poderosos que alguna vez existieron en la historia de la humanidad. Estoy hablando del imperio Otomano.

Después de su creación, este imperio empezó a expandirse muy rápidamente conquistando los terrenos de sus alrededores. Entre ellos, el terreno donde habitaban los armenios, que es donde queda el país armenio hoy en día, más una fracción de lo que es el este de Turquía hoy.

Durante los años de gloria del imperio Otomano, este trató a sus minorías religiosas de manera relativamente digna para ser un imperio de esa época y comparado por ejemplo a los Españoles. Y los armenios eran una de las más grandes minorías religiosas del imperio ya que ellos eran cristianos, y el imperio pertenecía a la religión musulmana.

El imperio Otomano tenía un sistema para relacionarse con sus minorías imperiales llamado el sistema de los Millets. Este consistía en dar cierta autonomía a cada una de las minorías del imperio, acompañada de protección a cambio de la paga de impuestos y de fidelidad al Sultán.

Existieron 3 Millets en el imperio constituidos por las 3 grupos minoritarios más numerosos del mismo, estos eran: el Cristiano Griego Ortodoxo, el Judío, y por supuesto el Armenio. El sultán solía nombrar a un líder de cada uno de estos Millets quien gobernara dentro del mismo y se encargaría de las relaciones entre el millet y el sultán otomano.

Este era un sistema que funcionaba bastante bien. Esto es debido a que cada millet recibía total libertad de culto y protección, además de autonomía en ciertos aspectos. El más importante de ellos era tribunales independientes. Esto significa que si por ejemplo hay un problema o disputa entre dos integrantes de un mismo millet que requiera un juzgado, este sería resuelto internamente por el tribunal independiente de cada millet.

La única instancia en la que un miembro de alguna minoría se enfrentaba al tribunal imperial, era en el caso de que hubiese una de estas disputas que involucrase a un ciudadano musulmán.

Se puede decir que en términos generales, las minorías vivieron plenamente durante los buenos años del imperio, pero durante los últimos más o menos 100 años del mismo, todo empezó a cambiar.

El inicio del siglo XIX, marca el comienzo del derrumbamiento del Imperio Otomano. Por primera vez en 500 años de existencia, el poder de este imperio colosal empieza a decrecer y ahí es cuando empiezan todos los problemas.

Durante el siglo XIX, el imperio otomano empezó a perder varias de sus tierras y a ganar varios enemigos europeos. Estos últimos tenían ya ejércitos mucho más modernizados, con armas y tácticas de guerra mucho más sofisticados.

Además de esto, la economía otomana se vio afectada por la pérdida de tierras que se resume en pérdida de ciudadanos que paguen impuestos. Y por último, la falta de buenas condiciones en el imperio hizo que la fidelidad hacia el sultán se viera afectada también.

Durante esta época el imperio intentó corregir estos errores, hizo una serie de reformas en el ejército para modernizarlo y convertirlo en uno que estuviera al nivel de los ejércitos europeos, además de cambios en las leyes con el ánimo de subir la moral y el grado de fidelidad de los ciudadanos hacia su sultán.

Sin embargo, muchos historiadores argumentan que aunque estas reformas fueron positivas ya era muy tarde para hacerlas. 

Hay un factor más del que no hemos hablado pero fue fundamental en la caída del imperio Otomano, y fue el florecimiento del nacionalismo. Como ya sabemos, el imperio era casa de muchos grupos étnicos que cuando los ideales nacionalistas llegaron desde europa hasta los territorios Otomanos, se empezaron a crear allí también movimientos nacionalistas con el objetivo de independizarse en territorios pertenecientes al imperio. 

Por ejemplo estaban los judíos, con el objetivo de crear un hogar nacional judío en la tierra de Israel que también pertenecía a este imperio, o los árabes que a pesar de que también muchos eran musulmanes, no querían pertenecer al imperio otomano que estaba gobernado por miembros de la misma religión, pero que tenían otra cultura y otro idioma, y querían tener también su independencia en los territorios del mundo árabe, y como estos dos grupos étnicos que querían su independencia, estaban los Armenios también. Ellos añoraban su independencia en su territorio histórico que en ese entonces era también parte del inmenso imperio otomano. 

Esto polarizó mucho al imperio, haciendo que el grupo étnico gobernante del mismo y residiendo en el centro imperial, los turcos, se pusieran a la defensiva y trataran de reprimir al resto de grupos étnicos del imperio.

Ahora, todo esto se complicó mucho más con el inicio de la primera guerra mundial en 1914, a la cual el imperio Otomano que estaba ya casi destruido por dentro, entró de manera activa más tarde ese año. 

Los Otomanos entraron a la guerra en alianza con el Imperio Austro Hungaro y con los Alemanes y en contra de la llamada “Triple Entente” constituida principalmente por los Británicos, Los Franceses y los Rusos, el último siendo uno de los enemigos más grandes del imperio Otomano ya por mucho tiempo. 

Además de ser grandes enemigos de los Otomanos, los Rusos eran considerados aliados de los Armenios, este grupo étnico con ideas nacionalistas residiendo dentro del imperio Otomano. Es por esto que el gobierno Otomano acusó al pueblo Armenio de aliarse con los Rusos y ayudarlos en la guerra en contra del imperio.

Esta es la causa del inicio del genocidio Armenio.

Los Eventos del Genocidio Armenio

En Abril 24 de 1915, en plena primera guerra mundial, varios intelectuales importantes armenios residiendo en la capital del imperio, Estambul, fueron arrestados y asesinados, esto seguido del paso de una serie de leyes que decretaban la deportación Armenia de los territorios del imperio. 

En ese momento, fue cuando varias aldeas y poblados armenios fueron saqueados y quemados y sus poblaciones fueron desplazadas y dejadas a la deriva en el desierto ubicado en lo que es hoy el norte de Irak y de Siria para morir. 

Además de esto, se dice que escuadrones del ejército Otomano salieron en búsqueda de sobrevivientes de estos eventos para asesinarlos. 

Esto sucedió entre 1915 y hasta unos pocos años después de que cayó el imperio Otomano y se creó la república moderna de Turquía. Se dice que aun después de la creación de Turquía, todavía hubo algunas olas de matanzas de Armenios que lograron quedarse o que regresaron al territorio turco después de la primera ola de deportaciones

Los armenios declaran que en estos años murieron 1.5 millones de miembros de este grupo étnico, mientras que los Turcos argumentan que solo fueron alrededor de 300.000. 

Implicaciones Geopolíticas del Reconocimiento Estadounidense del Genocidio Armenio

Ahora, es verdad que los armenios se aliaron con los rusos para así lograr conseguir su independencia durante la guerra, pero este mismo acto lo hicieron varios grupos étnicos del imperio con aspiraciones nacionalistas como por ejemplo los judíos y los árabes lo hicieron con los británicos, y ese es un punto que vale la pena aclarar. 

Cuando acabó la guerra, terminaron también los 600 años de existencia del Imperio Otomano.

La república moderna de Turquía, que fue el país que surgió de las cenizas de este imperio colapsado. Turquía, se niega a usar el termino genocidio para describir lo sucedido con los armenios en los últimos años del imperio. 

Esto lo hacen argumentando que los asesinatos no fueron sistemáticos. Sin embargo, el pueblo Armenio, muchos historiadores y más de 20 países opinan lo contrario. 

A pesar de esto, debido al tremendo poder que tiene Turquía en la arena internacional, varios países del mundo, incluyendo hasta hace una semana a Estados Unidos, evitan también usar la palabra genocidio por temor a implicaciones geopolíticas que esto pueda traer.

Ahora, les quiero traer la definición de genocidio hecha por la convención de genocidio de la ONU en 1948, Y es así: “Destruir parcial o totalmente a un grupo nacional, étnico, racial o religioso”. 

Les dejo esta definición porque a esta es a la que se adhiere la comunidad internacional para definir o no definir lo sucedido como genocidio. 

Ya entendiendo esto, podemos hablar de lo sucedido la semana pasada. Y es que por primera vez, el presidente de Estados Unidos se refirió a estos eventos como genocidio en un acto oficial de conmemoración del genocidio Armenio.

Los Armenios han luchado por este reconocimiento por lo menos un siglo, mientras que Turquía ha luchado para que esto no suceda y para que no haya reconocimiento internacional de estos eventos como un genocidio.

Turquía ha hecho esto sembrando miedo de implicaciones ya sean geopolíticas para otros países o judiciales internamente para quien se refiera a estos eventos como genocidio. Por ejemplo en 2016, cuando el Papa Francisco visitó Yerevan, la capital Armenia y se refirió a estos eventos como “El Primer Genocidio del Siglo XX”, Turquía retiro su embajada del Vaticano. Y con internamente me refiero a que varios periodistas o figuras publicas de Turquía que han usado la palabra genocidio, se han enfrentado a consecuencias judiciales.

Estados Unidos ha evitado el termino genocidio durante años, ya que Turquía posee el segundo ejercito más poderoso de la OTAN, pero por el otro lado, en Estados Unidos se encuentra la segunda comunidad más grande de la diáspora Armenia.

Ningún presidente Estadounidense había usado el termino “Genocidio Armenio” de manera oficial hasta el pasado 24 de abril, día en el que se conmemoraron 106 años de estos eventos, cuando el presidente Biden lo hizo en su discurso

El presidente turco Tayyip Erdogan dijo que estas declaraciones por parte del presidente Estadounidense Joe Biden, carecían de fundamento y tendrían un alto impacto en las relaciones entre los dos países. 

El Hebreo es un idioma milenario, que ha pasado por varios procesos históricos únicos en el mundo,  es un idioma que  se habló entre un pueblo, que luego pasó a ser un idioma conservado tan  sólo en los libros santos y  por último, fue nuevamente revivido como un idioma moderno por este mismo pueblo, el pueblo judío. 

Ahora vamos a devolvernos en el tiempo y vamos a hacer un recorrido por esta única y fascinante  historia.

El Hebreo Antiguo

Llegamos al siglo X a.c. en el territorio que es Israel hoy en día, es allí, cuando muchos historiadores afirman que el idioma hebreo empezó a ser usado por el pueblo de Israel. Esta es mas o menos la época del primer templo, y el hebreo que se usaba en ese entonces era un  hebreo  un poco diferente al de  hoy  en día, pues tenemos que entender que los idiomas están en constante evolución y desarrollo. 

Se dice que este  tipo de hebreo se dejó de hablar en  el año 587 a.c. cuando los babilonios exiliaron al pueblo judío de la tierra de Israel y destruyeron el primer templo. Durante los años de exilio en babilonia que queda en  lo que es hoy Irak y que fueron alrededor de 50 años, se dice  que el hebreo se dejó de hablar, pero quedó vivo en  la literatura y  en los textos sagrados.

Después de que pasaron esos 50 años, los Persas conquistaron a los babilonios y el rey  conquistador, el rey Ciro, dio permiso a los judíos de volver a su tierra natal. Fue entonces cuando una porción de esta comunidad que había sido exiliada 50 años atrás y ya estaba asentada, salió de vuelta para Judea, su tierra natal y construyeron el segundo templo. Y desde ese momento, el idioma Hebreo empezó a revivir otra vez.

Esto duró hasta el año  70 D.C., cuando los romanos destruyeron el segundo templo y exiliaron a los judíos otra vez, y esta vez el exilio no duró 50 años, sino que duró casi 2000.

Durante  estos 2000 años de exilio, el pueblo judío se esparció por el mundo migrando una y otra vez, en busca de un lugar seguro para  vivir y prosperar. Hubo para  ellos épocas buenas y épocas malas. En algunos lugares fueron bien recibidos, y  en otros fueron perseguidos. 

A lo que quiero llegar es que cuando los romanos exiliaron a los judíos y después acabaron con los pocos que quedaban, terminaron así con el idioma hebreo como  el idioma natal del pueblo judío. Pero gracias a que este pueblo encontró una forma de  permanecer unido a pesar de estar separados geográficamente, el idioma  hebreo  también sobrevivió. 

El pueblo judío entendió que aunque ya no existía el templo en Jerusalén, que era su centro espiritual, y que ya no podían permanecer como un pueblo unificado  en un solo lugar, sino que estaban separados en varias comunidades, había una forma de permanecer  juntos y era la conservación de los textos sagrados y la creación de nuevos textos religiosos que guiarían a cualquier judío en donde quiera que esté, para continuar con la tradición judía y poder practicar la religión sin necesidad de un centro espiritual físico. 

Esta serie de seis libros se llama la Mishná y se conoce como la tradición oral judía, es decir una guía para que cada judío pueda entender cómo vivir el día a día y todas las leyes de la Torá, desde donde quiera que esté. 

Estos textos fueron lo que en realidad mantuvieron al pueblo judío como uno durante todos estos años de exilio y separación. Es  por eso,  que se puede decir que mientras el pueblo judío salvó al idioma hebreo de la extinción, de alguna manera, el idioma hebreo también salvó al pueblo judío de la extinción. 

El Hebreo Moderno

Ahora que entendemos esto, vamos adelantarnos en el tiempo hasta el  siglo XVII. Esta es la época de la iluminación. Durante este periodo de tiempo, el Hebreo tuvo una especie de pequeño renacimiento. Pues hasta ese entonces, solo había sido usado en textos sagrados del judaísmo.

En la época de la iluminación, hubo un movimiento de  iluminación judía llamada la Askalá. En esta época muchos judíos empezaron a secularizarse y a apegarse un poco más a la cultura de  los países en los que vivían.

Como efecto, el idioma Hebreo también hizo parte de esta transformación. Pues muchos escritores no religiosos, y hasta algunos no judíos, empezaron  a interesarse por este milenario idioma y  empezaron escribir textos que no tenían nada que ver con la religión judía en Hebreo por primera vez desde hace mucho mucho tiempo. 

Sin embargo, este fue tan solo un pequeño renacimiento debido a que a pesar de que se escribieron muchos textos seculares en Hebreo, esta se quedó como una lengua escrita y no evolucionó a ser una lengua hablada. 

El verdadero momento en que el Hebreo resucitó, fue en el siglo XIX.  En esta época, todavía vivían en un mundo imperial, pero se estaba  llegando al final de esta forma de organización en el mundo. 

Pues  muchos de los imperios eran muy grandes, e incluían a varios grupos étnicos en sus territorios. Hay un fenómeno  que definitivamente es el que empieza acabar con  estos grandes imperios, y es el nacionalismo.

El nacionalismo es una ideología que nació en el siglo XIX o tal vez unos años antes. Esta ideología es una aspiración a la autodeterminación política de  un  pueblo o una etnicidad. Debido a que en los imperios, como  mencione antes, habían varios grupos étnicos, estos mismos quisieron empezar a vivir con su propia determinación política y no  bajo un gobierno imperial de otra etnicidad. 

Uno de estos pueblos con movimiento nacionalista, fueron los judíos que a pesar de que no viven en un solo lugar, pretendían conseguir la independencia en la tierra de Israel, su tierra natal de la que fueron exiliados casi 2000  años atrás.  

Este nacionalismo judío, se llama Sionismo y es importante aclarar que no había un solo tipo de Sionismo sino que había varias corrientes que difieren en ciertos aspectos. Les prometo que voy a sacar pronto un episodio que trate solo del Sionismo y allí explicaré todas sus corrientes y las diferencias entre ellas.

Lo importante ahora, es que  todas las corrientes del Sionismo tenían una meta grande en común, y era la de construir un estado judío en su tierra ancestral, Israel. 

En la segunda mitad del  siglo XIX, alrededor de 1980, los judíos empezaron a actuar para hacer realidad sus sueños y muchos empezaron a migrar a la tierra de Israel que en ese entonces estaba bajo dominio del Imperio Otomano. 

Allí, los judíos que fueron llegando empezaron a asentarse y a construir comunidades que unos años más tarde serían ciudades de un nuevo país. 

Para ese entonces, el hebreo era tan solo un idioma literario  y nadie lo hablaba. En cambio,  los judíos tenían sus propios idiomas para hablar,  pero el Hebreo no era uno de ellos.

Los judíos asquenazíes, es decir los provenientes del este de Europa, hablaban en Yiddish, un idioma basado en el Alemán con influencias y el alfabeto Hebreo.

Por su lado, los judíos del Medio Oriente, los Balcanes, el norte de África, Turquía  y Grecia, es decir los judíos del Imperio  Otomano, hablan el Ladino, que es un idioma basado  en el Español, mezclado con elementos del Hebreo.

A lo que quiero llegar es que ya habían idiomas judíos que habían reemplazado al Hebreo. Sin embargo, una de las corrientes del Sionismo, llamada el sionismo cultural, no se dio por vencida con el Hebreo. Esta corriente del sionismo no era la de Herzl, el padre del Sionismo. 

Herzl, era de una corriente llamada el Sionismo político que pretendía que el estado Judío fuera una especie de refugio para todos los judíos del  mundo y que este país sea la casa de una sociedad iluminada judía. Pero en su libro “Altneuland” que traduce: “El Viejo Nuevo Mundo” donde describe su visión de este estado judío, Herzl no menciona nunca al Hebreo como el idioma que se hablaría allí. Herzl propone el Alemán como el idioma potencial del estado judío.

Ahora, volviendo a la corriente del Sionismo Cultural, quiero contarles que esta aspiraba a que el estado judío fuera un centro histórico y cultural para los judíos de todo el mundo y para los que vivieran allí. Ajad Ha’am, el padre del sionismo cultural describía al estado judío como un centro espiritual secular para el todo pueblo judío. 

La idea era crear una nueva cultura judía basada en la tradición y la historia de este pueblo, pero sin embargo esta cultura debería ser moderna e iluminada. Todo esto incluía el uso del Idioma Hebreo como una de  las características, el cual era un sueño que muchos veían como imposible ya que este Idioma no era hablado por nadie desde ya más de 2000 años y no era un idioma apto para ser hablado en la modernidad.  

El Sueño de Resucitar al Hebreo

A pesar de todo, hubo algunos idealistas que no se dieron por vencidos y lucharon para sacar adelante a este idioma como idioma moderno. Uno de ellos, se  llama Eliezer Ben Yehuda, un joven judío nacido en el imperio Ruso. 

Eliezer estudió allí en un colegio judío, y siempre estuvo expuesto  al idioma Hebreo en los textos religiosos, y más tarde en su vida al hebreo de los textos de la iluminación también. Ben Yehuda, leyó algunos de los textos de Ajad Ha’am, el padre del Sionismo Cultural y estos lo motivaron a unirse  al movimiento Sionista y a creer en que el idioma Hebreo se puede resucitar para ser hablado  en la modernidad.

En el año 1881, como el idealista que era, Eliezer Ben Yehuda migró a la tierra de Israel, entonces conocida como Palestina y perteneciente al imperio Otomano. Esto lo hizo para asentarse allí  y ayudar a construir este estado judío el cual tanto había estado añorando el pueblo judío desde hace ya  algún tiempo.

Ben Yehuda llegó y se asentó en la ciudad de Jerusalem. Al tiempo con  Ben Yehuda y en los años posteriores a su llegada, empezaron a llegar judíos de muchos lugares diferentes para unirse  también a la construcción del estado.

Esto le reitero a Ben Yehuda que un idioma en común para todos los judíos del mundo era necesario  para crear esta sociedad en el estado judío en construcción. Es por eso que él decidió tomarse esta tarea para sí mismo. Eliezer Ben Yehuda se propuso resucitar el Idioma Hebreo para ser usado en el moderno estado Judío con el que él y muchos más sonaban en conjunto. 

Del Sueño a la Realidad

Ben Yehuda empezó con tres ideas para empezar a revivir este idioma. Primero propuso hablar el Hebreo en casa. Promovió entre las  personas de su misma ideología, que cada vez eran más que todos usaran el Hebreo en casa y así en muchas casas se empezó a hablar solamente en Hebreo.

Esto empezó obviamente por Ben Yehuda quien crió a sus hijos únicamente en Hebreo. De hecho se cuenta que en su casa tenía un perro macho y una gata hembra para que así sus hijos entendieran cómo diferenciar de los verbos y adjetivos en masculino y femenino. 

Su hijo Itamar, no habló hasta los tres años, y muchos creyeron que este  experimento de criar a un niño que tenga como lengua madre el Hebreo no  funcionaria. Sin embargo, a los tres años, Itamar empezó a hablar en Hebreo y así se convirtió en el primer niño con Hebreo como lengua madre en 2000 años.

Esto solo incrementó la cantidad de personas que creyeron en las ideas de Ben Yehuda y así poco a poco nacieron más niños educados únicamente en Hebreo creando así la primera generación de niños Hebreo parlantes como su primer idioma. 

La segunda idea era Hebreo en el colegio. Ben Yehuda creía que para que un niño fuera un verdadero Hebreo parlante, después de aprender a hablar Hebreo en la casa, tenía que llegar a una escuela donde recibiera educación en Hebreo.  

Muchos educadores estuvieron de acuerdo con Ben Yehuda, pues por primera vez tenían salones de clase llenos de niños de diferentes lugares, y muchas veces sin un idioma en común y por eso, el Hebreo era la solución perfecta para enseñar a tantos niños de tantos contextos diferentes.

Como lo hizo en la casa, Ben Yehuda también puso el ejemplo y enseño en un colegio en Hebreo. Después de eso, muchos educadores tomaron el ejemplo y empezaron a hacerlo también. Y así, nacieron los primeros colegios con clases en Hebreo, donde usaban ese idioma para enseñar tanto materias religiosas como las que no tenían nada que ver con la religión tales como matemáticas, ciencias, historia y otras.

Esto no fue tan fácil como nos imaginamos. Todos estos educadores pioneros que empezaron a dar clases en Hebreo, se enfrentaron a muchos problemas. Apuesto a que no se han imaginado que como era un idioma que apenas estaba reviviendo, no habían muchos libros académicos en Hebreo, tampoco había muchas canciones y materiales complementarios para el aprendizaje, por supuesto que también habían conceptos académicos que todavía no existían en el idioma y también  había escasez de profesores  que supieran tan bien  Hebreo como para educar usándolo. 

Por supuesto que todos estos problemas tienen solución y poco a poco se fueron disminuyendo con el desarrollo del idioma y nunca lograron detener a estos educadores que se propusieron a ayudar a revivir al Hebreo como parte de  su ideal Sionista.

La última idea de Ben Yehuda fue mejorar el vocabulario. Pues tenemos que entender que el Hebreo fue un idioma que solo fue usado en contextos religiosos por casi 2000 años. Es por eso que le hacía falta un  término  para cualquier concepto que no existiera 2000 años atrás. Esto incluye palabras tan sencillas como: botella, muñeca, toalla, bicicleta o cualquier otra que se puedan imaginar. 

Es por eso que Ben Yehuda fue anotando todas las palabras que se daba cuenta que faltaban durante el periodos de educación de su hijo en Hebreo, y fue las inventando según las normas gramaticales existentes en el Hebreo, o las importaba de diferentes  idiomas como el Arabe o el Latin y las adaptaba al Hebreo.

Estas listas de nuevas palabras las publicaba Ben Yehuda en periódicos en Hebreo que  publicaba para ayudar a los adultos a familiarizarse cada vez más con el idioma como los niños lo estaban haciendo.

Ben Yehuda entendía que solo así no lograría normalizar el  Hebreo como idioma cotidiano de toda una sociedad. Es por eso que decidió volverse lexicólogo, es decir la ciencia que estudia el origen, el significado y el uso de las palabras, para  lograr crear un vocabulario que  tuviera sentido y que  concordara con  el Hebreo antiguo. 

Es entonces cuando Ben Yehuda creó el primer diccionario en Habreo con un vocabulario moderno que completaba al Hebreo bíblico y así trajo al mundo al Hebreo como lengua moderna.

Claramente Ben Yehuda no hizo todo esto solo, sino que decidió crear el Consejo del Idioma Hebreo, lo que vendría siendo paralelo a la real academia de la lengua Española. Y este consejo fue desde entonces hasta hoy, la máxima autoridad del idioma Hebreo. Ellos toman las decisiones sobre las nuevas palabras y estudian día a día el desarrollo del idioma y de la sociedad  para adaptar el Hebreo a la misma. 

Así poco a poco el Hebreo pasó de ser solo  una lengua bíblica y antigua a ser una lengua moderna e idioma oficial en un país, Israel.

Oposición a la Resurrección del Hebreo

Ahora, me parece importante hablar de la oposición a la resurrección del Hebreo. Pues les quiero contar que la oposición llegó de  dos direcciones diferentes.

La primera venía de líderes sionistas iluminados tales como Teodoro Herzl al principio del Sionismo que creían que pensar en algo como la resurrección del idioma Hebreo era algo ridículo e inútil.

Sin embargo, muchos de estos pensadores, luego fueron cambiando su perspectiva al ver el éxito en el desarrollo del idioma y la implementación del mismo en la sociedad.

Por el otro lado, la corriente ultra religiosa que vivía previamente en Palestina o llegó en los mismos años que Ben Yehuda, no sólo criticaban el intento de resurrección del idioma sino que también se oponían fuertemente y actuaban en su  contra.

Pues tenían la opinión de que el Hebreo debería ser únicamente usado con fines sagrados y que no se podía profanar usándolo en el día a día. De esta corriente también hubo muchos que fueron aceptando la idea del Hebreo como idioma cotidiano con el tiempo, mientras que hay comunidades ultra-ortodoxas que hasta hoy se oponen a hacerlo y usan todavía como idioma cotidiano el Yiddish.

A pesar de la oposición, la resurrección del Hebreo fue un movimiento muy popular apoyado por la mayoría de Sionistas y pioneros que llegaron a construir el estado judío. Finalmente y como muestra del legado, el estado de Israel, el sueño de todos los Sionistas se declaró en 1948 por David Ben Gurion en Hebreo.

Y hoy, ni hablar. El Hebreo, este idioma bíblico que fue resucitado hace menos de 150 es usado para hablar de ciencia, tecnología, medicina, historia, es usado en  los periódicos, usado en las universidades, usado en  canciones, cines y obras de teatro, y es el idioma  madre de todo un país, del estado de Israel.

Ataturk es probablemente el héroe nacional más halagado de Turquía. Como lo dice su apodo, que traduce del turco el padre de Turquía, Ataturk fue el visionario, el fundador y  el primer presidente de la república moderna de Turquía. Vamos a recorrer la historia de su vida y vamos a entender cómo el cambio al Medio Oriente.

La Vida de Ataturk

Ataturk nació en el año 1881 en lo que ese entonces era el Vilayet de Salónica que se encontraba dentro del legendario Imperio Otomano y hoy en día, ese territorio pertenece a Grecia. 

Él nació con el nombre de Mustafa, en una familia de clase media. Su padre era militar, y su madre venía de una familia agrícola. Mustafa Kemal a pesar de ser musulmán, fue educado en un colegio y una casa  totalmente laicos, y esto se vio reflejado en su ideología y sus reformas como líder de Turquía.

Unos años más tarde, Mustafa Kemal decidió enrolarse a una secundaria militar, y cuando terminó la secundaria, se enroló en la academia militar otomana en Estambul, la capital del imperio. 

Mustafa Kemal era un amante del Imperio Otomano, y estaba dispuesto a defenderlo  con todo lo que tenía para ofrecer. Sin embargo, no estaba de acuerdo con la monarquía y el gobierno del sultán en ese entonces.  

De hecho, hizo parte de un grupo productor de un periódico clandestino donde publicaban declaraciones en contra de la monarquía en el imperio  y expandían su ideología. Ademas, se reunía con otros que  compartían su ideología para hablar de los abusos del imperio hacia sus ciudadanos. Y efectivamente, Mustafa Kamel fue arrestado por las autoridades imperiales por sus actividades  anti  monarquía al  terminar su curso de oficiales con honores.

A pesar de eso, el director de su escuela de oficiales ayudó a que lo liberaran debido al gran aprecio que le tenía a este joven y brillante oficial. De ahí, Mustafa fue enviado por el ejército Otomano a Damasco (que también pertenecía al imperio Otomano) con el rango de capitán. 

Esto no detuvo a Mustafa, pues en Damasco se dio cuenta de la corrupción y el maltrato de los militares otomanos hacia  sus ciudadanos en esa y  otras provincias que  eran consideradas la periferia del Imperio. Y  fue allí donde fundó un grupo llamado: “La sociedad  para la patria y la libertad”.

Ahora quiero hacer una pausa y  contextualizarlos un poco. El Imperio Otomano, fue uno de los imperios más grandes, poderosos y duraderos que han existido en la historia de la humanidad. El imperio Otomano fue fundado en el año 1299 y cayó definitivamente en 1922.

Los primeros 500 años del Imperio, fueron de gloria casi que en su totalidad. La forma de gobierno era bastante eficiente, tenia un ejercito supremamente fuerte y capacitado que conquistaba y seguía brindando tierras al Imperio, era un centro comercial muy importante tanto para Europa como para Asia, era el centro espiritual del Islam pero sin embargo respetaba otras religiones, y tenían súbditos muy fieles al sultán.

El Imperio Otomano, llegó a gobernar en su máxima extensión desde  Irak en el Este, Hungría en el Norte, Argelia en el Este y partes de Arabia Saudita en el Sur. lo que es hoy Turquía era considerado el centro imperial, y el  resto del territorio sus provincias. La eterna capital del imperio era Estambul.

Fue en los últimos 100 años largos cuando el imperio se empezó a deteriorar, estamos hablando más o menos a partir del año 1800.  Pues muchas de las provincias empezaron a revelarse y tratar de separarse del imperio, como por ejemplo Egipto o los países  de los Balcánes, el sultán empezó a perder fidelidad de su  ejército y de sus súbditos, la situación económica del imperio se empezó a deteriorar ya que en varias provincias se negaban a pagar los impuestos,  empezaron a crearse varios grupos en contra del gobierno, Europa se  llevó  la superioridad militar que el imperio tuvo  durante tantos años, y para rematar, empezaron a brotar ideas nacionalistas a lo  largo del  imperio, que pretendían separarse e independizarse. 

Y claro, como todo es una cadena de causas y efectos, todos estos hechos trajeron sus consecuencias también, los sultanes de ese último siglo largo del imperio Otomano, cada vez se pusieron más paranoicos y aplicaron medidas para contrarrestar todo esto y devolverle la gloria al imperio, tales como la modernización de la industria  y del ejército o el intento de devolver el nacionalismo otomano  a los ciudadanos. Pero sin embargo,  ya era muy  tarde.

Esto hizo que los Sultanes entraran en pánico y tomarán medidas bastante extremistas para tratar de salvar al imperio pero el efecto fue el total efecto de  lo esperado, aumentaron la oposición interna contra el sultán y debilitaron  aún  más al imperio. Como ejemplo de estas medidas extremas, les dejo el genocidio armenio. Una matanza en contra de un pueblo perteneciente al imperio que simplemente tenía sus propias aspiraciones nacionalistas. 

Inicios de la Vida Política

Ahora, volviendo a hablar de Mustafa Kemal, y entendiendo su contexto de vida y como militar durante esta caída sin vuelta atrás del imperio  Otomano y  las injustas acciones del sultanato, quiero contarles que el entro a un grupo anti gobierno muy importante en llamado “El Comité de Unión y Progreso” o mas conocido como CUP. Este grupo estaba aliado con uno llamado “los Turcos Jóvenes”, y juntos hicieron una revolución en contra del en ese entonces sultán Abdulhamid II, y  de hecho lograron que éste introdujera al imperio un parlamento y  una constitución.

Mustafa Kemal fue parte de todo  esto, pero  sin embargo, luego tuvo sus diferencias con algunos de los líderes del grupo y decidió dejar la política para concentrarse  en la parte militar. 

Mustafa, estaba en contra del gobierno del sultán, pero  a pesar de eso, seguía con la aspiración de defender a su imperio de las crecientes potencias europeas y por eso trabajó muy duro en el ejército para modernizarlo y convertirlo en uno que pudiera enfrentar a los  poderosos ejércitos europeos.

Trajo varios manuales y técnicas de batalla  europeas  al ejército imperial, y todo lo tradujo al turco. Y  fue así que poco a poco Mustafa Kemal fue ganando el respeto de varios oficiales del ejército y recolectando fieles seguidores de él y su ideología.

En esas, se desató la primera guerra mundial,  y el imperio Otomano, decidió aliarse con las fuerzas centrales, es decir con  Alemania y Austria Hungría, y en contra de Rusia, Inglaterra y Francia. Este  fue el último y súbito error que acabó definitivamente con el Imperio Otomano.

La Primera Guerra Mundial

Cuando el Imperio Otomano entró a la primera guerra mundial, el en ese entonces sultán declaró esta guerra como Jihad, ósea guerra santa con ánimo de que todos los pobladores musulmanes de las provincias, se unieran fielmente al ejército Otomano y ayudaran a ganar la guerra. Y esta victoria podría salvar el futuro del imperio.

Sin embargo, las provincias del imperio, estaban habitadas por grupos étnicos que tenían su propia identidad y así mismo su propia aspiración nacionalista. A los pobladores de las  provincias les convenía que cayera el imperio Otomano para así poder llegar a declarar la independencia en el territorio donde habitaban.

Es por eso que varios grupos étnicos de las provincias Otomanas ayudaron a los enemigos del imperio, principalmente a Francia e Inglaterra. Esto para ayudar a desterrar al ejército Otomano de  esos territorios y tener allí la posibilidad de independencia.

Como  ejemplo de esto podemos ver la cooperación de los judíos en palestina con  los Ingleses, y también la cooperación del mundo árabe con los  Ingleses para desterrar a los otomanos de Arabia Saudita, Irak, Jordania, Siria y Líbano.  

Volviendo a Mustafa Kemal, se puede decir que él es el único héroe de guerra del ejército Otomano durante la primera guerra mundial. Pues los Otomanos perdieron todas y  cada una de las batallas en las que  pelearon, bueno todas menos una, la batalla de Galípoli. 

Este era un punto muy estratégico que garantizaba para los Otomanos la protección de su capital Estambul, y Mustafa Kemal, fue el  oficial asignado a protegerlo. Este punto lo atacaron los aliados y fue el único frente del  imperio que se logró defender, y  todo  esto, gracias  a Mustafa Kemal, quien recibió aún más apoyo y  prestigio. Uno de los comandantes de los aliados en esa batalla era nada más y nada menos que Winston Churchill.

El Camino a la Independencia

Cuando acabó la guerra, el imperio Otomano ya no tenía casi fuerza y el sultán ya  no tenía casi autoridad. Es entonces, cuando los aliados, el  lado  vencedor de la guerra empezaron a ocupar todos los territorios que  le pertenecían al difunto imperio. 

Como  todos sabemos, entre  Francia e Inglaterra se dividieron los territorios  del Medio Oriente y además, conquistaron varias partes de lo que es hoy Turquía. Seguía existiendo un sultán en Estambul, pero este era más bien un sultán marioneta de  los ejércitos vencedores. El imperio que había prevalecido más de 600, se había esfumado. 

Mientras había ocupación, de ejércitos extranjeros en Turquía, los Griegos, los eternos  enemigos  de los turcos que alguna vez fueron parte del imperio Otomano, aprovecharon y atacaron  Turquía y conquistaron la ciudad de Esmirna.

Para  los Turcos ya era demasiado, pues habían perdido todas las provincias del imperio en la guerra y ahora, el centro imperial, Turquía estaba siendo ocupado, atacado y conquistado. Esto creó mucha conmoción entre los habitantes de Turquía y  empezaron a luchar en contra de los ejércitos conquistadores.  

Se cuenta que en estas épocas Mustafa Kemal visitó Estambul y la vio ocupada  por los británicos y  los franceses y esto fue lo que lo terminó de convencer que algo había que  hacer para que las potencias vencedoras no se terminaran apropiando del poco territorio que les quedaba a los turcos. 

Debido a que habían varias milicias turcas luchando contra los ejércitos que  ocupaban Turquía contradiciendo  las órdenes del  sultán quien estaba siendo controlado por estos ejércitos, el sultán recomendó a Mustafa Kemal como  un fiel  oficial que ayudaría a restablecer el orden en Turquía. 

Kemal fue confiado con una carta imperial que le daban poderes extraordinarios, para recorrer e inspeccionar el territorio con el objetivo de imponer orden, sin embargo Mustafa Kemal tenía otro objetivo. 

Lo que hizo en cambio desobedeciendo las órdenes del sultán, fue recorrer Turquía expandiendo su ideología y  su  mensaje. Mustafa Kemal convenció al pueblo turco de  que el sultán no era más que  un simple prisionero de los aliados y  que había que actuar para salvar a lo que quedaba de Turquía. 

Cuando el sultán se dio cuenta de que Mustafa había desobedecido sus órdenes, lo  destituyó de su cargo en el  ejército Otomano que ya era casi virtual y no  tenía mucho significado ni poder. Y  esto  no detuvo a este joven oficial con ideología nacionalista.  

Mustafa Kemal ya tenía mucha credibilidad con el pueblo, y  de hecho varios comandantes de milicias locales pusieron a sus hombres a su  disposición. Creando así, un ejército alterno al del  Sultán, que si estaba dispuesto a luchar por la independencia de Turquía. 

Es entonces cuando  se hizo un congreso que  incluía a todos los que compartían esta ideología donde se eligió a Mustafa Kemal como líder  y  se sacó un documento llamado “El Pacto Nacional” donde se definieron las fronteras de la Turquía  por la que lucharían. Que es la misma que  conocemos hoy.

Negando al gobierno del Sultán, que era incapaz de hacerle frente a los Aliados, Mustafa Kemal, levantó un gobierno provisional en Ankara, una ciudad alejada de Estambul, la capital del imperio, y bajo total dominio Turco. 

Esto alertó a los aliados, y ellos empezaron a arrestar a varios simpatizantes de Kemal y exiliarlos del país. Sin embargo muchos nacionalistas huyeron de Estambul a Ankara dándole la espalda al sultán y  todo el apoyo a Kemal. 

El más importante de ellos se llamaba Fevzi y era el ministro de guerra del sultán. Bajo Kemal se convirtió en el comandante de su ejército. Para 1920, se hizo una asamblea nacional general en Ankara y allí quedó elegido como presidente Mustafa Kemal.

En ese mismo año, los aliados hicieron un tratado con el sultán llamado “El Tratado de Sevres”, donde el sultán aceptaba la reducción del imperio a un territorio  diminuto  y muchas tierras quedaban bajo el dominio de los Griegos, de los Armenios y  de los Kurdos.

Mustafa Kemal y su gobierno alterno, repudiaron este tratado y lucharon en su  contra. Y esto desató varias batallas entre el ejército de Mustafa Kemal y los Griegos y Armenios por territorio.

Este ejército salió victorioso  y  recuperó la mayoría de su territorio incluyendo Esmirna. Además de recuperar todo su territorio,  estas batallas lograron que  la mayoría de las tropas aliadas salieran del territorio Turco, dejando  en la disputa a el Sultán  Muhammad VI contra  el gobierno nacionalista de Kemal que había acabado de salvar a Turquía.

Es por eso que en 1922,  se hizo una votación que abolió el sultanato después de 600 años de existencia y  dejó al gobierno de Mustafa Kemal como único gobierno de los Turcos. Y adicionalmente exiliaron definitivamente  al último sultán sobre la faz de la tierra Muhammad VI, y retomaron el control sobre Estambul.

Y así nació la república moderna de Turquía gracias  a la visión y  a la dura lucha  de Mustafa Kemal y  sus  simpatizantes. Y fue  en ese momento cuando Mustafa Kemal fue apodado “Ataturk”, el padre de Turquía.

La Rapública Moderna de Turqía

A pesar de haber recuperado Estambul, Ataturk decidió declarar a  Ankara como  la capital de la república moderna de Turquía.  Ataturk no tenía como objetivo fundar una segunda versión del imperio Otomano, él quería fundar una república moderna, secular y occidental. 

Desde el momento en que consiguió la independencia, Ataturk hizo muchas reformas para  desconectarse del pasado otomano y crear un futuroTurco. 

Primero, como ya mencionamos, pasó la capital de Estambul a Ankara. Además de eso abolió el poder de todos  los cargos religiosos en el estado incluyendo el de Califa,  cargo que existió desde el siglo VII y  hasta 1924. Ataturk separó totalmente entre la religión y el estado. 

Absolvió las leyes del Islam que eran las que regían el imperio e importo de suiza una serie de leyes civiles para ser aplicadas en la república moderna de Turquía. Esto trajo leyes tales como: la prohibición de la poligamia, el matrimonio civil y  el derecho de las mujeres a pedir el divorcio.

Ataturk trajo la moda europea y secular al país y  la promovió para  que  sus habitantes empezaran a usarla. Adicionalmente  promovió la educación femenina y  en el 1934, otorgó a las mujeres el derecho de votar y  ser elegidas en el parlamento, siendo el primer  país de  medio oriente en hacerlo. 

Continuando, cambio el alfabeto oficial del idioma Turco de letras en Arabe a letras del alfabeto latino. Y aunque esto obligó a un país entero a volver a aprender a leer y  escribir, Ataturk se dedicó a  acabar  con el analfabetismo en el país. 

Así mismo, Ataturk se dedicó a formar lazos con el occidente y con su vecino y enemigo Grecia. De hecho estos dos países hicieron algo único en la historia. Y fue el intercambio de poblaciones. Debido a que Grecia pertencecía al Imperio Otomano en el pasado, habían muchos griegos viviendo en Turquía y  muchos Turcos viviendo en Grecia. Estos dos países acordaron intercambiar estas  poblaciones para no tener la presencia de esas minorías en su  país y aunque  muchos de estos ciudadanos se opusieron a hacerlo, fueron obligados a migrar.

Ataturk construyó vías de tren, trajo inversión extranjera, construyó fábricas y abrió el  mercado, terminando así, de estabilizar a la nueva república de Turquía.

El Legado de Ataturk

Ataturk, sirvió como presidente  de Turquía amado por el pueblo hasta el 1938, cuando fue diagnosticado con cirrosis y ya  era muy tarde para actuar. Y de esa enfermedad, el padre de Turquía murió. 

A pesar de su temprana muerte, Ataturk dejó  un legado y  una huella en Turquía que lo hará vivir a lo largo de la historia. Logró levantar un país moderno y fuerte de las cenizas de un Imperio, tuvo  visión y  coraje y  salvó a Turquía de perderse en la historia.

Mustafa Kemal Ataturk fue definitivamente un personaje que cambió el Medio Oriente.

La noche entre el pasado 25 y 26 de Febrero, los Estados Unidos realizaron su primer ataque militar bajo el gobierno de Joe Biden. Este ataque se realizó en un puesto llamado Imam Ali controlado por milicias financiadas por Irán que se encuentra en la frontera entre Siria e Irak.

Ahora, para  entender el porqué de todo esto, vamos a analizar un poco el contexto en el que esto sucedió y sus antecedentes

El Contexto

Primero quiero que nos devolvamos un poco a Irán en el año 1979. Ese fue el año y el lugar de la revolución iraní.  Esta fue una revolución donde el pueblo iraní, bajo del poder al Shah es decir al rey, llamado  Muhammad Reza.  

Hasta ese momento, Irán era un país dirigido por dinastías monarcas. La última dinastía que dirigió Irán, se llamó la dinastía Pahlavi a la que pertenecía el rey que bajaron en el 1979, Mohammad Reza Shah y su padre, que subió al poder por medio de un golpe de estado militar que bajo a la dinastía anterior a ellos, la dinastía Qaj’ar.

Ahora, los reyes Pahlavi tuvieron siempre como objetivo convertir a Irán en un país moderno, occidental y laico. Ellos hicieron varias reformas para lograr esto. Por ejemplo, impusieron en el país la forma europea de vestir, trajeron tecnologías y formas de educación occidentales, formaron  lazos muy fuertes con potencias extranjeras como Estados Unidos  y  los Británicos, importaron maquinaria que modernizara la forma de producción agrícola e industrial, fomentaron y dieron facilidades para  que los jóvenes estudien en las universidades y le quitaron mucho de su poder al establecimiento religioso con el ánimo de separar totalmente la religión del estado. 

Ahora, varias de estas reformas le jugaron a los reyes en su contra. Les doy como ejemplo la importación de maquinaria  para los campos agrícolas. Esta nueva maquinaria hizo que la necesidad de mano de obra humana decreciera, lo que hizo que muchas personas del campo perdieran su trabajo, por ende estas personas llegaron a buscar oportunidades a las grandes ciudades las cuales no  estaban preparadas para recibir tremenda magnitud de personas. En consecuencia, las ciudades quedaron sobre pobladas  y  no había suficientes puestos de trabajo para todos y  así incrementó la pobreza en el país. 

Otro ejemplo puede ser la fomentación del estudio universitario. Esto suena muy bien, pero lamentablemente lo que hizo fue que hubiera exceso de personas con título universitario a comparación de la cantidad de puestos de trabajo que requirieran este conocimiento  y a su vez pudiesen remunerar como un título universitario lo amerita. Esto causó mucho enfurecimiento entre los jóvenes que empezaron a predicar en contra del Shah, del rey.

Estos estudiantes, más las personas que quedaron sin trabajo en el campo, más el establecimiento religioso, las personas que reclamaban que el Shah estaba despreciando la cultura persa al importar la occidental, más las personas que no estaban de acuerdo con la repartición de ingresos del petróleo iraní con potencias occidentales, empezaron a protestar para bajar a el Shah del poder.

Ahora, lo único que le faltaba a toda esta masa de personas furiosas con el rey, era un líder. 

Resulta que unos años atrás, el Shah había exiliado a un líder religioso llamado Ruhollah Khomeini por sermonear en su contra.

Khomeini llegó a París y desde allí pasó varios años escribiendo sobre el porqué de que Irán necesita que baje el Shah y en cambio ser gobernado por el establecimiento religioso y a su vez ganando muchos seguidores.

Finalmente en 1979, los ciudadanos iraníes salieron a las calles, exiliaron al Shah y trajeron a Khomeini del exilio como su nuevo líder. Así nació la república islámica de Irán  y Khomeini se convirtió en su primer Ayatollah.

Muchos historiadores denominan a la revolución Irani  como la tercera gran revolución después de la francesa y la bolchevique. Ahora, si quieren profundizar más sobre este tema, les recomiendo escuchar nuestro episodio llamado “La Revolución Irani”

Les cuento todo esto porque quiero llegar a que Irán se convirtió en un país totalmente religioso y enemigo del occidente. El nuevo régimen echó para atrás varias de las reformas de los Shahs y lo convirtió  en el completo opuesto de sus proyecciones. 

Ahora, es muy importante que entendamos que este régimen islámico representa la primera vez que el Islam Chiita tiene tanto poder en el mundo moderno. 

Si bien recordamos, el Islam tiene dos sectas principales: la Sunnita y la Chiita. Los Sunitas son la mayoría, pues representan alrededor de un 90% del mundo musulmán. Siempre ha habido  una severa rivalidad entre estas dos sectas que se separaron  en el siglo VII.  

Históricamente, la mayoría de líderes e imperios musulmanes poderosos fueron Sunitas, y los chiitas fueron más bien perseguidos. Hasta 1979, no había más que potencias sunitas  en el Medio  Oriente tales como Arabia Saudita, Egipto, y todos los  países del golfo. 

Es por eso, que el nuevo régimen de Irán no solo tenía de enemigos a los países como Estados Unidos y sus aliados como Israel; sino que también a todas las naciones sunitas del Medio Oriente, en especial Arabia Saudita.

Los Grupos Proxy de Irán

Ahora, siguiendo con todo este cuento, les quiero contar que desde 1979, cuando nació la república Islámica de Irán, este país se ha dedicado a intentar incrementar su influencia en el medio oriente, para así tener más poder y contrarrestar el poder sunita que existe. 

Irán ha hecho esto por medio de una estrategia muy eficiente llamada grupos proxys, que traduce “apoderados”. Sin embargo la palabra proxy es la que vamos a usar porque esta  es reconocida mundialmente.

Los grupos proxys, son grupos externos a un país, que representan los intereses del mismo, y a su vez, son patrocinados por este país. Irán tiene varios grupos proxys en todo el Medio Oriente. Vamos a hablar de los más importantes de ellos.

Empecemos por el más grande y más significativo de todos: Hezbollah. Este grupo, se creó tan solo tres años después de la república islámica de Irán, es decir en el 1982. Inicialmente Hezbollah fue creado como un grupo encargado de proteger al nuevo régimen Irani. Sin embargo, el ayatollah Khomeini vio una gran  oportunidad  para exportar al grupo y con él a su ideología y su influencia. 

En esos años, sucedió en Líbano una guerra civil donde había varias bandas luchando unas contra las otras por  poder. Casualmente, la más débil de las bandas era la de los musulmanes chiitas y también casualmente, el gran enemigo de Irán estaba también involucrado en esa guerra, Israel. 

El régimen Irani aprovecho esto junto con el hecho de que Líbano es uno de los países de medio oriente con mayor porcentaje de Chiitas para exportar a Hezbollah. Con esto lograron tener una mano móvil en otro país, con una cercanía  muy favorable a su gran enemigo Israel y con salida al mar mediterráneo.

Hoy en día, Hezbollah controla una cantidad absurda de Líbano, controla alrededor de un 30% de la economía, varias zonas del país, sobretodo el sur, que  tiene  frontera con Israel y son los líderes de un tercio de la población, el tercio musulmán chiita.

Ahora, si quieren profundizar  más, los invito a escuchar nuestro episodio dedicado a explicar exactamente qué es Hezbollah y cómo opera.

Ahora, quiero que nos traslademos a Yemen  y hablemos sobre un grupo llamado los Houthis. Yemen es un país  que está en guerra civil desde hace ya más de diez años. Hoy en día, este país se encuentra lo que se denomina como la peor crisis  humanitaria del mundo. Allí hay un pesado conflicto entre el gobierno, que es Sunita, los Houthis que son una milicia Chiita y grupos radicales sunitas como Al Qaeda e ISIS por tierras y el poder en el país. También tenemos un episodio donde explicamos la situación en Yemen.

El punto es que el gobierno Sunita es apoyado por la mayor potencia Sunita, Arabia Saudita, y los Houthis, que  son una milicia Chiita son patrocinados, armados y apoyados por Irán, la potencia Chiita.

Los Houthis se crearon en ese país con el apoyo de Irán en los 90 ‘s y por ende, adoptaron la ideología  del régimen. De hecho en su bandera tienen un lema escrito que dice lo que traduce al español: “Allah es grande, muerte a Estados Unidos, Muerte a Israel, Maldiciones para los Judíos y victoria para el Islam”. Solo en este lema se puede ver cuán extremista es este grupo. Y cuán parecida es  su ideología a la  de Irán.

Ahora quiero llegar a un lugar un poco más complicado, Siria. En ese país, Irán no tiene exactamente un grupo proxy pero si tiene mucha influencia allí. En Siria, empezó una tremenda guerra civil en el año 2011, después de que el pueblo empezó a protestar en contra de su presidente Bashar Al Assad.

Assad lleva en el poder ya más de 20 años y heredó  el poder de su padre Hafez Al Assad que duró en el 30.

Siria es un país con mayoría Sunita, sin embargo, los Assad no son Sunitas, sino que  son de una secta del Islam llamada el Islam Alauita. Esta es una rama que deriva del Chiismo. Quiero recalcar que los Chiitas tradicionales reconocen a  los Alauitas como musulmanes puros solo cuando les conviene.

El punto, es que en el caso de Siria, cuando empezó la  violencia entre el gobierno de Assad y los grupos rebeldes sunitas que  intentaron bajarlo, muy rápidamente se escaló  a que potencias  sunitas apoyaran a los rebeldes e Irán apoyara a Assad. Esta es una guerra muy complicada, por  suerte, tenemos también un episodio dedicado a  explicarla con detalle. 

A lo que quiero llegar es que Irán ha brindado ayuda  militar y  económica al régimen de Assad y también ha mandado a sus grupos proxys como Hezbollah, a unirse a  sus líneas.

Por último, quiero llegar  a Irak. Este es un país que  no tiene mucho orden. Es un país que está lleno de milicias que luchan unas contra las otras por ideología, poder,  tierras y hasta por intereses de otros países. Irán apoya militar y económicamente a varias de estas milicias, obviamente a las de carácter musulmán Chiita.

La más significativa se llama “Al- Hashd Ash-Shabi” que traduce “Las Fuerzas de movilización popular” esta  es una especie de organización que tiene bajo su poder  alrededor de 40 milicias chiitas.

Estas luchan en contra de los grupos extremistas sunitas como ISIS y al mismo tiempo contra el gobierno Irakí. 

Además de todos estos grupos proxys que hemos nombrado, Irán también respalda a un grupo llamado “las brigadas Al-Ashtar” en Bahrein. Que ha hecho varios ataques terroristas, sobre todo en contra del gobierno Bahreiní, gobierno sunita y  aliado a Arabia Saudita y ahora también a Israel. 

Este, como casi todos los otros grupos proxys de Irán que mencionamos, ha sido denominado como grupo terrorista por varios países como Estados Unidos, Canadá  y Egipto.

Ahora les quiero contar que Irán tiene  una manera de centralizar a todos estos grupos. Este país hace esto  por medio de un grupo llamado  “Las Fuerzas de al Quds”. Esta es la división de las fuerzas  revolucionarias de Irán que se encarga de todas las operaciones externas a Irán.

Entre sus funciones principales, está obviamente, centralizar, armar y ayudar a todos los grupos  proxys del país. Es por esto que  los Estados Unidos designó a las fuerzas del Quds como un grupo terrorista, por apoyar a varios grupos designados como terroristas en el Medio Oriente  y acusado de promover el terrorismo. Siendo esta  la primera ocasión en que  los Estados Unidos declara a una división oficial de un gobierno como terrorista.

No se si recuerdan el nombre de Kassem Souleimaini, era el comandante de las fuerzas del Quds hasta que Estados  Unidos lo dio de baja a principios del 2020  por planear un atentado en contra de la embajada americana en Irak.

Las fuerzas de Quds reciben órdenes directas del  Ayatollah de Irán y  le reportan a él. Cumpliendo así, sus intereses en la región

“El Corredor de Tierra”

Ahora, uno de los  más grandes beneficios que tiene Irán con estos grupos proxys, es lo que muchos analistas llaman “El  Corredor de Tierra”.

Si  nos imaginamos el mapa del medio oriente, y si no tenemos el mapa claro en la cabeza, les recomiendo mirar uno, podemos ver que dejando afuera a los grupos proxys de Yemen y Bahrein, es decir enfocándonos en los grupos proxys de Irán en Irak, Siria y  Líbano, podemos ver que Irán logra formar un corredor de tierra desde su territorio soberano y hasta el mar mediterráneo, y así mismo hacia Israel, su  peor enemigo.

Este corredor de tierra o cadena de aliados le permite a Irán tener una muy fácil movilidad en una de las zonas  más importantes del Medio  Oriente. Con esto, Irán tiene acceso al envío de armas y soldados a cualquiera de  sus grupos proxys y favorece su acceso para atacar a Israel.

De hecho, los más grandes esfuerzos de inteligencia Israeli hoy en día, se encargan de tratar de controlar lo que pasa en este corredor de tierra para proteger su existencia y bloquear el acceso de Irán a sus fronteras.

Como ejemplo, les quiero contar que Israel ha descubierto que Irán usa este corredor  de tierra para enviar partes  de misiles a Hezbollah  pasando  por  Irak, luego por siria y  llegando  finalmente a Líbano.

Con estas partes de misiles, y financiamiento iraní, Hezbollah está fabricando en el Líbano misiles de precisión guiada para atacar a la población civil Israeli. Los misiles de precisión guiada tienen tecnología de punta que le permite al lanzador controlar la trayectoria del misil cuando este ya está en el aire. Israel también ha descubierto que  Hezbollah ha situado las fábricas de estos misiles en zonas altamente pobladas en el corazón de Beirut, lo que representa un gran peligro para los civiles que lo rodean pero le garantiza a Hezbollah que Israel no va a atacar una zona tan densamente poblada por el mismo riesgo para estos civiles libaneses.

Lo que hace Israel a cambio, es  rastrear estos cargamentos de las partes de misiles a lo largo de este corredor de tierra y atacarlos antes de que  lleguen a Líbano.

Y este es solo un ejemplo de los muchos usos que tiene este corredor de tierra para Irán.

Ahora que ya entendemos mejor el contexto, vamos a hablar un poco del primer ataque militar del presidente de  Estados Unidos Joe Biden desde que tomó  el poder.

El Ataque

Biden lleva ejerciendo como presidente 5 semanas, y la  noche entre el pasado 25 y 26 de febrero autorizó el primer ataque militar de su presidencia. Este ataque se  llevó a cabo en el este de Siria sobre la  frontera con Irak.

Este ataque se realizó en contra de milicias respaldadas por Irán, es decir, de grupos proxys de Irán que se encuentran en la frontera entre Irak y Siria, formando parte de este  corredor de tierra  y asegurando el paso de cualquier tipo de cargamento que Irán desee enviar a cualquiera de los puntos del  corredor.

Fueron atacadas varias facilidades controladas por estas milicias que funcionaban como pasos fronterizos entre Irak y Siria, y allí perdieron la vida 22 personas.

Estados Unidos declaró que este fue un ataque en retaliación a  estas milicias ya que  unos días antes, estas habían disparado misiles dirigidos a tropas norteamericanas situadas en Irak.

Adicionalmente, hace unas semanas, Estados Unidos declaró que percibía a Irán como responsable de cualquier acción de sus grupos proxys.

Es importante  entender que  este ataque es muy  sorpresivo,  Biden subió al poder en estados unidos abierto a la posibilidad de reactivar el trato nuclear del que el presidente Trump  se retiró. Si quieren entender más de este, escuchen nuestro episodio llamado “La Fuerza Nuclear Irani”.

Esta irrupción, ha dejado claro que Joe Biden si está dispuesto a tomar políticas agresivas en contra de Irán en caso de amenazar a Estados  Unidos y su personal militar  en el extranjero. Esto deja a muchos anonadados y  cambia un poco la perspectiva hacia las políticas del presidente estadounidense Joe Biden.

Ahora lo que tenemos que ver es si estos ataques aéreos van a afectar de alguna manera, el frágil proceso de negociación sobre el trato nuclear, ya sea por parte de Estados Unidos, o  por parte de Irán. 

Entrevista en Inglés

Entrevista doblada al Español

Consecuencias para Israel

Empecemos por lo que pasó en Israel después de la guerra. Primero que todo, con esta guerra, es la primera vez que Israel entiende que tiene un ejército que es capaz de asegurar la existencia del país ante cualquier amenaza. 

Al terminar la guerra, en Israel se siente una euforia nacional, por fin Jerusalén, la ciudad añorada estaba en manos judías después de casi 2000 años de no estarlo. Esto era algo para no creer. Antes de empezar la guerra, ningún Israeli creía que ese seria el resultado. 

Primer ministro de Israel, durante la guerra era Levi Eshkol, el ministro de defensa Moshe Dayan y el Comandante de las Fuerzas de defensa Israelíes era Yitzjak Rabin. Estos tres personajes quedaron como héroes nacionales. 

La economía del país se empezó a disparar para arriba después de haber estado en una muy difícil situación desde la creación del estado en 1948.

Además de eso, Israel triplicó su tamaño en la guerra. Le conquistó a Egipto la península del Sinaí y la franja de Gaza, a Siria los altos del Golán y a Jordania Judea y Samaria y el este de Jerusalén. 

Ahora vamos a ver qué hizo Israel con cada uno de esos territorios:

A los altos del Golán, Israel inmediatamente los anexó al territorio nacional. Esto significa que estas montañas se volvieron partes integras del territorio del país y todos los ciudadanos que habitaban allí, recibieron inmediatamente ciudadanía israelí junto con todos los derechos de los ciudadanos.

 La mayoría de habitantes de los altos del Golán antes de la Guerra eran Drusos que vivían en pequeños pueblos. Hoy, estos Drusos siguen viviendo en sus pueblos con la diferencia de que ya no son ciudadanos Sirios, sino que son ciudadanos Israelíes.

Israel anexó a los altos del Golán ya que estas montañas son esenciales para la seguridad del mar de Galilea, y los pobladores de sus alrededores. Como les explique en el episodio pasado, cuando el Golán pertenecía a los sirios, ellos usaban esa posición para disparar a los agricultores israelíes que trabajaban las tierras alrededor del lago y a los pescadores israelíes. 

Ahora que estas montañas estaban en manos de Israel, la seguridad del Mar de Galilea ya no estaba en pregunta. Tenemos que entender que los líderes sirios habían declarado su intención de borrar Israel del mapa y esta era la forma de asegurarse de que eso no pasara. 

Ahora, pasemos a ver lo que pasó con la península del Sinaí. Este es uno de los puntos más estratégicos del Medio Oriente. Pues quién controla la península del Sinaí, controla también el canal del Suez y el estrecho de Tiran. Estos son dos puntos muy importantes para el flujo naval.

Además el tamaño de esta península es más grande que el mismo Israel. Sin embargo, Israel decidió no anexar este territorio, sino dejarlo temporalmente bajo control Militar. Esto le dio a Israel una buena posición para 12 años después, devolver este territorio y negociar la paz con su peor enemigo, y su más peligrosa amenaza existencial, Egipto.

En cuanto a la Franja de Gaza, Israel tampoco la anexó a su territorio y también quedó bajo control militar Israeli. Cuando fueron las negociaciones de paz con Egipto, este país no estuvo interesado en recibir de vuelta la franja de Gaza ya que este era un territorio bastante problemático y la mayoría de pobladores eran palestinos y no egipcios. 

La franja de Gaza estaba bajo control Israeli desde 1967 hasta el 2005. En ese año, el primer ministro de Israel Ariel Sharon decidió entregar la totalidad territorio a los palestinos como un paso más hacia la independencia palestina. Para hacer esto, Israel tuvo que desmantelar varios asentamientos judíos que se habían construido en Gaza, despojando a 5000 Judíos de este territorio. 

Ahora, justo unos meses después de que Israel entregará Gaza a la Autoridad Palestina, Yasser Arafat, su líder, murió. Aprovechando esta situación, el grupo terrorista Hamas, tomó el control de este territorio y se negó a reconocer la existencia del estado de Israel y a dejar de hacer atentados terroristas en contra de su población civil, lo que causó que tanto Israel como Egipto cerraran sus fronteras.

En cuanto al Este de Jerusalén, Israel lo decidió anexar a su territorio dándole también posibilidad de ciudadanía a los habitantes de la zona, la mayoría de ellos eran palestinos. Muchos de ellos decidieron recibir la ciudadanía Israeli junto con todos sus derechos; pero muchos otros, decidieron no hacerlo porque hacerlo implicaría reconocer la soberanía del estado de Israel. 

Estos que decidieron no hacerlo, se quedaron en una situación problemática. Pues tienen residencia pero no ciudadania Israeli, y tampoco tienen ciudadanía Palestina. Es importante aclarar que estos residentes del Este de Jerusalén, todavía tienen la posibilidad de recibir la ciudadanía Israeli si desean hacerlo.

Ahora, puede que el caso más complicado de todos sea Judea y Samaria. En ese territorio había asentamientos Judíos antes del 1948, cuando Jordania conquistó este territorio y todos los Judíos que habían allí huyeron de él. 

Cuando Israel lo conquistó en 1967, en la Guerra de los Seis Días, varios de estos judíos regresaron allí a construir de vuelta los asentamientos que habían desmantelado 19 años atrás.

Israel decidió no anexar este territorio por una simple razón. Allí, vivían más de medio millón de palestinos  y la población Judía de Israel era en esa época alrededor de 2 millones. Si Israel hubiese anexado ese territorio, le hubiese dado ciudadanía a esos 600.000 palestinos. 

Sabemos que la tasa de natalidad palestina es mucho más alta que la Israeli. Es por eso que en pocos años, la población palestina hubiese superado a la Judía en el estado de Israel. Esto significa que Israel estaría en una situación a la que no quiere llegar en donde tenga que elegir entre ser un estado democrático y un estado judío. 

Judea y Samaria quedó entonces bajo control militar Israeli. En los 90 ‘s en los acuerdos de Oslo entre el primer ministro Israeli Itzjak Rabin y el Presidente de la OLP Yasser Arafat, se acordó un plan donde progresivamente los palestinos tendrían un estado propio y habría paz entre ellos y los Israelíes.

En estos acuerdos, se dividió el territorio de Judea y Samaria en tres tipos de zonas diferentes. En las zonas denominadas “zonas A”, los palestinos tendrían el control total, tanto el militar como el civil, en las “zonas B”, los palestinos tendrían el control civil, pero Israel tendría el control militar, y en las “Zonas C”, el control tacto civil como militar seía de Israel. 

Hasta hoy, esta división de Judea y Samaria sigue vigente. Desde ese entonces Israel ha hecho varias propuestas al liderazgo palestino para llegar a una solución definitiva, pero en todas esas oportunidades, las han rechazado. Como ejemplo tenemos las conversaciones de los años 2000, 2008, y 2020.

Consecuencias para el Mundo Árabe

Primero, e inmediatamente después de la guerra, el mundo árabe, anonadado por su inminente derrota, se reunió en Jartum, la capital de Sudán. Esto fue denominado como la cumbre Arabe de Jartum.

En esta cumbre se sacó una famosa resolución, donde los países árabes acordaron entre otras cosas, unirse y dejar sus diferencias de lado, tratar de recuperar las tierras perdidas en la guerra de los seis días, y principalmente se acordaron los tres NO con respecto a Israel:

  • No reconocer la existencia del Estado de Israel
  • No negociar con el Estado de Israel
  • No hacer la paz con el Estado de Israel

En esta cumbre, la mayor preocupación de los países árabes se volvió recuperar las tierras que estos habían perdido, y de hecho el problema palestino paso  a un segundo plano. 

Ahora, si miramos al que era el líder del mundo Arabe en ese entonces, el presidente de Egipto,Gamal Abdel Nasser, podemos ver que este se sentía totalmente humillado y apenado por esa derrota inesperada del mundo árabe al que el dirigía. 

Nasser se sintió tan humillado que de hecho presentó su renuncia, sin embargo el pueblo Egipcio le mostró apoyo para que no renunciara. Pero a pesar de que el pueblo egipcio lo apoyaba, Nasser perdió su credibilidad y su  apoyo en el mundo Árabe.

Como consecuencia de la pérdida de fuerza de Nasser, su ideología, el panarabismo nacionalista y laico también la perdió. El criticismo del pueblo hacia los líderes de varios países árabes despegó y tomó un lugar muy central.

Debido a que el mundo árabe vio la guerra de los seis días como una derrota, se creó un ambiente de auto criticismo y reflexión, es por eso que el pueblo árabe  se empezó a preguntar: ¿Qué es lo que hicimos mal? 

En algunos de los casos, la respuesta que se dieron ellos mismos fue que líderes como Nasser no cumplieron hasta el fondo sus promesas de campaña. Por ejemplo, Nasser había prometido terminar con la desigualdad económica y social, y no lo había hecho. Está, entre muchas promesas y políticas que no se habían cumplido.

En otros, pero escasos casos, la respuesta fue que había que echarle la culpa a la violencia a la que se había recurrido y que había que inclinarse más hacia el lado de la diplomacia.

Y la ultima respuesta, que fue  bastante popular y promovida por grupos islamistas como los hermanos musulmanes, fue que le problema había sido dejar al islam tan de lado y  separarlo del estado. 

Es por eso que los grupos Islamistas empezaron a tomar mucha fuerza como consecuencia de la derrota en la guerra de los 6 días y  empezaron a radicalizar cada vez más su ideología y  sus acciones.

Además, Nasser era un gran enemigo de la hermandad musulmana y de la ideología Islamista, por eso, su humillación en la guerra dio lugar a que naturalmente sus seguidores que perdieron en el la credibilidad, recurrieran a los grupos enemigos del Nasserismo y les dieran a ellos la razón y su fidelidad.

Independiente a eso, Nasser murió en el año 1970, y en su lugar subió al poder Anwar Saadat, uno de los oficiales que lo habían ayudado a hacer la revolución. Saadat subió al poder prometiendo que él iba a continuar con la ideología de Nasser, pero también iba a modificar las cosas que no habían funcionado.

De hecho, no muchos lo saben pero Saadat intentó en el año 1971 hacerle una propuesta de paz a Israel. Sin embargo, en ese entonces, Israel creyó que  esto era una trampa y no lo aceptó. Tenemos que recordarnos que 3 años antes Egipto había participado en la cumbre de Jartum donde  los países Árabes juraron nunca hacer la paz con Israel.

Y esto nos lleva a otra de las consecuencias más notables de la guerra. Para el año 1973, los países árabes vecinos a Israel seguían con ganas de vengar lo que pasó en la guerra de los seis días, mientras que Israel seguía con mucha euforia creyendo que los países árabes no se atreverían a volver a atacar en un buen tiempo. 

Fue entonces cuando Siria y Egipto decidieron unirse nuevamente y atacar a Israel en el día más santo del año para la religión Judía, llamado Yom Kippur. Israel recibió advertencias de este ataque, sin embargo no las creyó y Siria y Egipto atacaron de sorpresa.

Israel logró defenderse de estos ataques, pero sin embargo pagó un precio muy alto, murieron en la guerra de Yom Kippur más de 2500 soldados Israelíes. Y además, esta  guerra le costó el puesto a la en ese entonces Primer ministro de Israel, Golda Meir y al ministro de defensa Moshe Dayan.

La guerra de Yom Kippur equilibró un poco la balanza, y finalmente, Egipto e Israel se sentaron a negociar en el año 1979. En estos acuerdos de paz, conocidos como los acuerdos de Camp David, el primer ministro Israeli, Menachem Begin y  el presidente Egipcio Anwar Saadat negociaron una paz que sigue vigente hasta el día de hoy.

A cambio de paz, Israel devolvió en el lapso de tres años, la totalidad de la península del Sinaí, tal y como la conquistaron. No se si sabían esto, pero en esos 12 años que Israel tuvo control sobre ese territorio, se alcanzó a construir allí una ciudad judía llamada Yamit. Con la devolución del Sinaí a Egipto, Yamit  se desmanteló por completo y sus habitantes fueron trasladados a otros poblados en Israel.

Anwar Saadat fue el primer líder del mundo Arabe en romper la resolución de los 3 No acordada en Jartum en 1967, pero no fue el último. En 1994, Israel y Jordania acordaron la paz  y en el año pasado,3 países árabes más, también lo hicieron: Los Emiratos Árabes Unidos, Bahrein y Sudán.

Todo esto lo cuento porque es posible que si la  guerra de los seis días no hubiese ocurrido, los países árabes nunca hubiesen entendido que borrar a Israel del mapa no era tan fácil y hubiesen seguido intentando hacerlo. Y Tal vez, esta idea de paz con  la que subió al poder Anwar Saadat en Egipto,  persona que rompió el hielo en hacer la paz y negociar con Israel, no hubiese estado en la mesa.

Ahora, siguiendo con la línea de el resurgimiento de los grupos islamistas como consecuencia de la guerra, es importante aclarar que estos grupos tomaron tanta fuerza y tanto poder desde el 1967 y hasta hoy, debido a que presentaron al mundo musulmán la guerra de los seis días como un castigo divino por haberse alejado del Islam.

Y este resurgimiento se manifestó de manera evidente en el año 1981, cuando seguidores de esta ideología asesinaron a Anwar Saadat por haber hecho la paz con Israel y por no darle esa importancia al Islam en el estado como ellos creían que se debía hacer. 

Y de ahí en adelante, estos grupos siguieron tomando mas y mas fuerza y adquiriendo más influencia en el mundo musulmán. Un ejemplo de esto, es que la hermandad musulmana creó una rama palestina. Me imagino que todos han escuchado el nombre Hamas. Pues les quiero contar que Hamas es la rama palestina de la hermandad musulmana que se creó en el año 1987 y adaptó su ideología. 

Además de Hamas, la hermandad musulmana tuvo un largo alcance en países como Siria y Jordania también.

Consecuencias para los Palestinos

Primero que todo, esta guerra demostró a los palestinos que no podían poner toda su confianza en el mundo árabe. Pues antes de la guerra de los seis días, el pueblo palestino estaba seguro de que sí el mundo árabe unía sus fuerzas, podrían destruir a Israel y quedarse con la totalidad del territorio para construir allí el estado Palestino. 

Pero la guerra  tuvo el efecto contrario. Los resultados de la guerra, decepcionaron a los palestinos. Y no solo eso, como lo mencione anteriormente, la causa palestina pasó a un segundo plano, y ya no era la  prioridad en el mundo árabe. Pues los países vecinos de Israel estaban interesados primero que todo en recuperar sus territorios y en su propia guerra con Israel. 

Si bien, los palestinos, llaman a la guerra de independencia de Israel en 1948, la Nakba, que traduce “La Catástrofe”. Esto debido a que esta fue la primera oportunidad en que el mundo árabe se unió en contra de Israel a favor de la causa palestina, y no lograron aniquilar a Israel. Además de la creación del estado de Israel, a causa de la guerra, en 1948, se creó el problema de los refugiados palestinos donde por varias razones diferentes, muchos palestinos salieron de sus pueblos y recibieron el estatus de refugiados.

La guerra de los seis días se conoce entre el pueblo palestino como la Naksa, que traduce la derrota. Pues esta es la segunda vez que el pueblo árabe se une para acabar con Israel, y además de que no  logran hacerlo, se crea una segunda ola de refugiados palestinos.

Muchos de ellos, llegan a Jordania y  al sur de Líbano, lugares en donde le causan muchos problemas a los gobiernos locales. Es por eso que son expulsados de Jordania en el año 1970 y en Líbano se convierten en parte de la guerra civil.