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Primero quiero que hablemos un poco de los Drusos hoy en día. Actualmente hay alrededor de 1.200.000 Drusos en el mundo. De los cuales la gran mayoría vive en el Medio Oriente, especialmente en Siria, Líbano, Israel y Jordania en ese orden de acuerdo al tamaño de la población Drusa. Además de una diáspora grande en Estados Unidos, Canadá, Australia, Alemania y Venezuela.

En Venezuela hay alrededor de 60.000 drusos y de hecho un ex-vicepresidente de Venezuela, es un druso proveniente de Jabal el Duruz, un monte donde vive una gran cantidad de miembros de este grupo etno religioso en Siria.  Además en Colombia y en Brasil hay también pequeñas comunidades.

Ahora que ya estamos un poco en contexto, vamos a devolvernos en el tiempo y a hablar de su interesante historia.

La Historia de los Drusos

Llegamos al siglo X, más o menos 200 años después del nacimiento del Islam. En esta época, existía un imperio Chiita basado en el norte de África y con su capital en El Cairo, Egipto de hoy en día. Estoy hablando del imperio Fatimí. 

Alrededor del año 1000 DC, subió en ese califato al poder un senior llamado Al Hakim Bi Amr Allah y en ese momento, un grupo de ciudadanos de ese califato se convirtieron en fieles creyentes de que este califa, Al Hakim, tenía un carácter divino, lo que lo convertía en un santo.  

Uno de los creyentes se llamaba Muhammad Al Darazi, quien poco a poco se fue convirtiendo en un líder entre todos los creyentes. Un tiempo después, Al Darazi desapareció misteriosamente, pero sin embargo, sus seguidores siguieron utilizando su nombre para identificar al grupo. Y de ese apellido “Al Darazi”, viene el nombre que conocemos hoy “Drusos”.

Este grupo de creyentes empezó a desarrollar nuevas doctrinas que mezclaban la religión musulmana con fragmentos de la filosofía griega, y las creencias judeo-cristianas y así poco a poco se fueron alejando del Islam.

Esto llegó al punto en que este grupo empezó a sufrir persecuciones en el imperio Fatimí donde los líderes que subieron al poder posteriormente los empezaron a tratar de herejes. Es por eso que se vieron obligados a huir de Egipto y refugiarse fuera del califato Fatimí. Es así como llegaron a lo que es Líbano y  Siria hoy en día. 

Esta religión estuvo abierta a recibir nuevos miembros, tan solo por 23 años, y después de ese periodo de tiempo, es decir después del año 1047 y hasta hoy, ya nadie más se puede convertir en druso, es una religión totalmente cerrada a conversiones. 

Desde ese momento en adelante los drusos han tenido una gran influencia en el Medio Oriente y siempre han estado presentes. Por ejemplo en las cruzadas, se unieron a las fuerzas musulmanas y judías para luchar en contra de los cruzados, y más adelante en la época en la que se fundaron los países actuales, los drusos también hicieron parte de los movimientos nacionalistas y aportaron a la creación de estos países.

Ahora que entendemos un poco más a fondo la historia de los drusos quiero que hablemos de su presencia en los países donde están las principales comunidades drusas. 

Los Drusos en Siria

Empecemos por el país donde hay más drusos, y este es Siria. Allí hay alrededor de 600.000 drusos. La mayoría de ellos se concentran en una zona del país llamada “Jabl El Duruz”, lo que traduce “El Monte de los Drusos”, que queda al sur de Siria.

Los drusos en Siria han jugado un papel muy importante comparado a la cantidad de ciudadanos que tiene el país. Primero en la época del mandato francés en Siria, los Drusos fueron uno de los grupos más activistas en contra de los Franceses y a favor de la independencia.

Y de hecho, gracias a su levantamiento. “Jabl el Duruz” fue la primera zona de Siria liberada de presencia francesa en 1945. 

En cuanto a política interna, los drusos en ese país se identificaron con la ideología pan-arabista, socialista y secular. En estas épocas existía una corriente ideológica bastante fuerte que ponía por delante a la característica árabe del pueblo, dejando al tema religioso como secundario. 

Naturalmente, muchas minorías religiosas como los drusos, los cristianos y los judíos en estos países de mayoría musulmana optaron por apoyar a esta corriente ideológica que no los dejaría como ciudadanos de segunda clase y que resaltaría como la característica dominante del país, el hecho de ser árabe y no el hecho de ser musulmán. 

Es por ello que los drusos participaron en la creación de un partido político llamado “El Baath” que está alineado con esta corriente ideológica. Este partido se creó en Siria pero se expandió a otros países del Medio Oriente como Irak, Egipto y Libia. 

De hecho el actual presidente Sirio Bashar al Assad, sigue perteneciendo a este partido político que tomó el poder en ese país por medio de un golpe de estado en 1963 y lo sigue teniendo hasta hoy. 

En la actualidad, hay muchos militares y oficiales de gobierno drusos ocupando cargos importantes en el gobierno Sirio.

Los Drusos en Líbano

Ahora quiero que hablemos un poco sobre los Drusos en Líbano. Allí, habitan alrededor de 300.000 drusos. En ese país, ellos también han jugado un papel bastante importante en la política.  

Pues allí se puede decir que  tienen algo a su favor. Dentro de la población libanesa, no existe una mayoría o un grupo religioso que predomina en el país. Pues existen tres grupos religiosos mayoritarios y son los musulmanes sunitas, los musulmanes chiitas y los cristianos, y aparte de eso, los drusos vienen siendo el cuarto grupo religioso más grande del país.

En la época de la independencia libanesa, se hizo un pacto nacional que aseguraba un cargo en el gobierno a cada uno de  estos grupos religiosos, incluyendo a los drusos. Según este pacto, el presidente siempre sería cristiano maronita, el primer ministro musulmán sunita, el portavoz del parlamento musulmán chiita y el comandante del ejército druso.

Además este sistema político asegura cierta cantidad de puestos en el parlamento a cada uno de los grupos religiosos, cosa que ha asegurado que los drusos sigan siendo partícipes de la política en este país. 

Los drusos en Líbano están concentrados principalmente en las zonas rurales al sur de la capital, Beirut. Y constituyen más o menos un 5% de la población libanesa hoy en día. 

Los Drusos en Israel

Por último quiero que hablemos un poco de la población drusa que habita en Israel. En este país hay alrededor de 200.000 drusos. La mayoría están concentrados en la Galilea alta, la zona del Carmel y los altos del Golán. Todas estas áreas con aldeas drusas están ubicadas al norte del país, lo que es lógico ya  que se acerca a la frontera de Líbano y Siria. 

Como lo vimos en los dos países anteriores, en Israel los drusos también tienen  mucha influencia. Entre la población Israeli los drusos son conocidos como uno de los grupos más fieles al país y más leales al estado de Israel.  

Los drusos en este país se caracterizan por los altos cargos que sus miembros ocupan en las fuerzas de defensa de Israel, pues son uno de los grupos demográficos con el porcentaje más alto de oficiales en el ejército Israeli. 

Adicionalmente,  los drusos también son activos en la política, y no es que tienen sus propios partidos políticos sino que hacen parte de diferentes partidos generalmente los partidos de derecha como Likud o centro derecha como Blanco y Azul liderado por Benny Gantz.

Ahora quiero hablar un poco de su religión, su cultura y sus tradiciones. Para esto, contamos con el apoyo de un druso israeli al que fuimos a visitar la semana pasada. El se llama Adi Arcav y es un habitante de la aldea drusa Iusafya ubicada en la zona del Carmel en el norte a Israel, específicamente unos kilómetros al oriente de la ciudad de Haifa.

Los segmentos en los que habla Adi son en hebreo, es por eso que los he traducido todos al Español para que todos podamos entender lo que viene a compartir con nosotros.

Entrevista original en Inglés

Entrevista doblada al Español

La semana pasada, el presidente Estadounidense Joe Biden reconoció oficialmente el Genocidio Armenio. A pesar de que este fue un evento que sucedió hace más de 100 años, todavía existe una discusión con mucho peso e importancia alrededor de este tema y su reconocimiento. 

Esto es debido a que este genocidio es rotundamente negado por Turquía ademas de carecer de reconocimiento por parte de varios países del mundo que temen a las implicaciones geopolíticas que este pueda traer, ya que el mismo puede fastidiar a Turquía, un país mucho mas poderoso que Armenia.

Ahora, antes de seguir hablando de todo esto, quiero que hablemos un poco de quienes son los Armenios, luego hacer un recorrido por el contexto histórico en el que el genocidio sucedió, y solo entonces, volveremos a hablar de las implicaciones geopolíticas de su reconocimiento oficial

Un Poco Sobre los Armenios

Los Armenios son un grupo étnco que también es considerado como un pueblo. Este pueblo es nativo del occidente de Asia, específicamente de la zona del Cáucaso Sur, donde se encuentra hoy el país llamado Armenia y sus alrededores.  

Los Armenios son un pueblo muy antiguo, y se sabe de su presencia en el Cáucaso Sur como uno de los primeros asentamientos humanos en la historia. Pasaron los años, y los Armenios consiguieron levantar un imperio en esa zona, Imperio que luchó en contra de varios imperios poderosos de la antigüedad tales como el Romano y el Parto. Pero sin embargo, logró permanecer siempre independiente.

En el año 301 DC, el rey armenio decidió convertirse a una nueva religión que apenas se estaba empezando a expandir por el mundo. Saben de cuál estoy hablando? Sí del cristianismo. Pues les quiero contar que los Armenios fueron la primera nación que se convirtió en su totalidad al cristianismo, y adoptó esta religión como la religión nacional incluso antes que el imperio Romano.

Es por eso que hoy, todos los Armenios pertenecen a esta religión, y de hecho tienen su propia iglesia, llamada la iglesia apostólica Armenia. Esta constituye una rama del cristianismo junto con por ejemplo el catolicismo, la iglesia griega ortodoxa y otras. 

Se dice que hoy en día existen alrededor de 11 millones de armenios en el mundo. De ellos, más o menos 3 millones viven en el país Armenia, y el resto se encuentra en la diáspora, es decir, distribuidos en comunidades en diferentes países del mundo. 

Los países con mayor cantidad de armenios en la diáspora son: Rusia, Estados Unidos, Francia, Georgia, Líbano, Irán, Alemania y Siria. En Sudamérica las comunidades más grandes se encuentran en Brasil y Argentina con 100.000 y 80.000 miembros respectivamente.

Los Armenios hablan el idioma armenio que hace parte de la familia de lenguas llamada “los Idiomas Indo-Europeos”. Este idioma usa un alfabeto único y muy antiguo que está constituido por 36 letras.

Los Armenios tienen su propia cultura que incluye al idioma armenio, una serie de tradiciones tales como el tejido de alfombras, la creación de música folclórica única de ese pueblo y por supuesto gastronomía típica armenia.

Ahora que ya sabemos quienes son los armenios y algunas de las características más importantes de este pueblo, vamos a pasar a hablar del contexto histórico del genocidio sucedido a principios del siglo XX.

El Contexto Histórico del Genocidio Armenio

Muy cerca al territorio donde los armenios vivían, se creó en el año 1299 un pequeño imperio que poco a poco fue ganando terreno y poder y así, con el pasar de los años inevitablemente se convirtió en uno de los imperios más duraderos y poderosos que alguna vez existieron en la historia de la humanidad. Estoy hablando del imperio Otomano.

Después de su creación, este imperio empezó a expandirse muy rápidamente conquistando los terrenos de sus alrededores. Entre ellos, el terreno donde habitaban los armenios, que es donde queda el país armenio hoy en día, más una fracción de lo que es el este de Turquía hoy.

Durante los años de gloria del imperio Otomano, este trató a sus minorías religiosas de manera relativamente digna para ser un imperio de esa época y comparado por ejemplo a los Españoles. Y los armenios eran una de las más grandes minorías religiosas del imperio ya que ellos eran cristianos, y el imperio pertenecía a la religión musulmana.

El imperio Otomano tenía un sistema para relacionarse con sus minorías imperiales llamado el sistema de los Millets. Este consistía en dar cierta autonomía a cada una de las minorías del imperio, acompañada de protección a cambio de la paga de impuestos y de fidelidad al Sultán.

Existieron 3 Millets en el imperio constituidos por las 3 grupos minoritarios más numerosos del mismo, estos eran: el Cristiano Griego Ortodoxo, el Judío, y por supuesto el Armenio. El sultán solía nombrar a un líder de cada uno de estos Millets quien gobernara dentro del mismo y se encargaría de las relaciones entre el millet y el sultán otomano.

Este era un sistema que funcionaba bastante bien. Esto es debido a que cada millet recibía total libertad de culto y protección, además de autonomía en ciertos aspectos. El más importante de ellos era tribunales independientes. Esto significa que si por ejemplo hay un problema o disputa entre dos integrantes de un mismo millet que requiera un juzgado, este sería resuelto internamente por el tribunal independiente de cada millet.

La única instancia en la que un miembro de alguna minoría se enfrentaba al tribunal imperial, era en el caso de que hubiese una de estas disputas que involucrase a un ciudadano musulmán.

Se puede decir que en términos generales, las minorías vivieron plenamente durante los buenos años del imperio, pero durante los últimos más o menos 100 años del mismo, todo empezó a cambiar.

El inicio del siglo XIX, marca el comienzo del derrumbamiento del Imperio Otomano. Por primera vez en 500 años de existencia, el poder de este imperio colosal empieza a decrecer y ahí es cuando empiezan todos los problemas.

Durante el siglo XIX, el imperio otomano empezó a perder varias de sus tierras y a ganar varios enemigos europeos. Estos últimos tenían ya ejércitos mucho más modernizados, con armas y tácticas de guerra mucho más sofisticados.

Además de esto, la economía otomana se vio afectada por la pérdida de tierras que se resume en pérdida de ciudadanos que paguen impuestos. Y por último, la falta de buenas condiciones en el imperio hizo que la fidelidad hacia el sultán se viera afectada también.

Durante esta época el imperio intentó corregir estos errores, hizo una serie de reformas en el ejército para modernizarlo y convertirlo en uno que estuviera al nivel de los ejércitos europeos, además de cambios en las leyes con el ánimo de subir la moral y el grado de fidelidad de los ciudadanos hacia su sultán.

Sin embargo, muchos historiadores argumentan que aunque estas reformas fueron positivas ya era muy tarde para hacerlas. 

Hay un factor más del que no hemos hablado pero fue fundamental en la caída del imperio Otomano, y fue el florecimiento del nacionalismo. Como ya sabemos, el imperio era casa de muchos grupos étnicos que cuando los ideales nacionalistas llegaron desde europa hasta los territorios Otomanos, se empezaron a crear allí también movimientos nacionalistas con el objetivo de independizarse en territorios pertenecientes al imperio. 

Por ejemplo estaban los judíos, con el objetivo de crear un hogar nacional judío en la tierra de Israel que también pertenecía a este imperio, o los árabes que a pesar de que también muchos eran musulmanes, no querían pertenecer al imperio otomano que estaba gobernado por miembros de la misma religión, pero que tenían otra cultura y otro idioma, y querían tener también su independencia en los territorios del mundo árabe, y como estos dos grupos étnicos que querían su independencia, estaban los Armenios también. Ellos añoraban su independencia en su territorio histórico que en ese entonces era también parte del inmenso imperio otomano. 

Esto polarizó mucho al imperio, haciendo que el grupo étnico gobernante del mismo y residiendo en el centro imperial, los turcos, se pusieran a la defensiva y trataran de reprimir al resto de grupos étnicos del imperio.

Ahora, todo esto se complicó mucho más con el inicio de la primera guerra mundial en 1914, a la cual el imperio Otomano que estaba ya casi destruido por dentro, entró de manera activa más tarde ese año. 

Los Otomanos entraron a la guerra en alianza con el Imperio Austro Hungaro y con los Alemanes y en contra de la llamada “Triple Entente” constituida principalmente por los Británicos, Los Franceses y los Rusos, el último siendo uno de los enemigos más grandes del imperio Otomano ya por mucho tiempo. 

Además de ser grandes enemigos de los Otomanos, los Rusos eran considerados aliados de los Armenios, este grupo étnico con ideas nacionalistas residiendo dentro del imperio Otomano. Es por esto que el gobierno Otomano acusó al pueblo Armenio de aliarse con los Rusos y ayudarlos en la guerra en contra del imperio.

Esta es la causa del inicio del genocidio Armenio.

Los Eventos del Genocidio Armenio

En Abril 24 de 1915, en plena primera guerra mundial, varios intelectuales importantes armenios residiendo en la capital del imperio, Estambul, fueron arrestados y asesinados, esto seguido del paso de una serie de leyes que decretaban la deportación Armenia de los territorios del imperio. 

En ese momento, fue cuando varias aldeas y poblados armenios fueron saqueados y quemados y sus poblaciones fueron desplazadas y dejadas a la deriva en el desierto ubicado en lo que es hoy el norte de Irak y de Siria para morir. 

Además de esto, se dice que escuadrones del ejército Otomano salieron en búsqueda de sobrevivientes de estos eventos para asesinarlos. 

Esto sucedió entre 1915 y hasta unos pocos años después de que cayó el imperio Otomano y se creó la república moderna de Turquía. Se dice que aun después de la creación de Turquía, todavía hubo algunas olas de matanzas de Armenios que lograron quedarse o que regresaron al territorio turco después de la primera ola de deportaciones

Los armenios declaran que en estos años murieron 1.5 millones de miembros de este grupo étnico, mientras que los Turcos argumentan que solo fueron alrededor de 300.000. 

Implicaciones Geopolíticas del Reconocimiento Estadounidense del Genocidio Armenio

Ahora, es verdad que los armenios se aliaron con los rusos para así lograr conseguir su independencia durante la guerra, pero este mismo acto lo hicieron varios grupos étnicos del imperio con aspiraciones nacionalistas como por ejemplo los judíos y los árabes lo hicieron con los británicos, y ese es un punto que vale la pena aclarar. 

Cuando acabó la guerra, terminaron también los 600 años de existencia del Imperio Otomano.

La república moderna de Turquía, que fue el país que surgió de las cenizas de este imperio colapsado. Turquía, se niega a usar el termino genocidio para describir lo sucedido con los armenios en los últimos años del imperio. 

Esto lo hacen argumentando que los asesinatos no fueron sistemáticos. Sin embargo, el pueblo Armenio, muchos historiadores y más de 20 países opinan lo contrario. 

A pesar de esto, debido al tremendo poder que tiene Turquía en la arena internacional, varios países del mundo, incluyendo hasta hace una semana a Estados Unidos, evitan también usar la palabra genocidio por temor a implicaciones geopolíticas que esto pueda traer.

Ahora, les quiero traer la definición de genocidio hecha por la convención de genocidio de la ONU en 1948, Y es así: “Destruir parcial o totalmente a un grupo nacional, étnico, racial o religioso”. 

Les dejo esta definición porque a esta es a la que se adhiere la comunidad internacional para definir o no definir lo sucedido como genocidio. 

Ya entendiendo esto, podemos hablar de lo sucedido la semana pasada. Y es que por primera vez, el presidente de Estados Unidos se refirió a estos eventos como genocidio en un acto oficial de conmemoración del genocidio Armenio.

Los Armenios han luchado por este reconocimiento por lo menos un siglo, mientras que Turquía ha luchado para que esto no suceda y para que no haya reconocimiento internacional de estos eventos como un genocidio.

Turquía ha hecho esto sembrando miedo de implicaciones ya sean geopolíticas para otros países o judiciales internamente para quien se refiera a estos eventos como genocidio. Por ejemplo en 2016, cuando el Papa Francisco visitó Yerevan, la capital Armenia y se refirió a estos eventos como “El Primer Genocidio del Siglo XX”, Turquía retiro su embajada del Vaticano. Y con internamente me refiero a que varios periodistas o figuras publicas de Turquía que han usado la palabra genocidio, se han enfrentado a consecuencias judiciales.

Estados Unidos ha evitado el termino genocidio durante años, ya que Turquía posee el segundo ejercito más poderoso de la OTAN, pero por el otro lado, en Estados Unidos se encuentra la segunda comunidad más grande de la diáspora Armenia.

Ningún presidente Estadounidense había usado el termino “Genocidio Armenio” de manera oficial hasta el pasado 24 de abril, día en el que se conmemoraron 106 años de estos eventos, cuando el presidente Biden lo hizo en su discurso

El presidente turco Tayyip Erdogan dijo que estas declaraciones por parte del presidente Estadounidense Joe Biden, carecían de fundamento y tendrían un alto impacto en las relaciones entre los dos países. 

Episodio con la entrevista original en Inglés

Episodio con la entrevista doblada al Español

En Argelia, empezó hace dos años la revolución de las sonrisas, o como otros lo llaman también, “Hirak” que traduce “El Movimiento” en Arabe. Esta revolución se trata de protestas pacíficas por parte de una gran porción de los ciudadanos Argelinos donde piden un cambio radical en el sistema político del país, para que sea más democrático, y que sea gobernado por el pueblo.

Ahora, todo esto no es un simple calentamiento momentáneo, esto tiene toda una historia por detrás y yo se las voy a contar. Para eso, vamos a volver un poco en la historia de este país para entender mejor de qué se trata la situación hoy.

Un Poco Sobre la Historia de Argelia

Primero quiero hablar un poco de Argelia. Este es un país ubicado en el Norte de África. En el oriente tiene frontera con Marruecos, en el occidente con Túnez y Libia, en el sur con Mauritania, Mali y Nigeria, y en el norte tiene una larga costa en el mar mediterráneo.

Su capital y su ciudad más poblada es Argel. Argelia es el país más grande de todo África y tiene alrededor de 43 Millones de habitantes. Su población está dividida entre Árabes y Berebéres, y la mayoría de ellos, son musulmanes. 

Argelia tiene una historia muy compleja. Empecemos porque este país fue uno de los últimos en dejar de ser una colonia europea en África. Argelia fue colonia francesa entre los años 1830-1962, es decir 132 años.

Su historia de independencia es fascinante, y prometo hacer algún día un episodio de ella. Pero por ahora, necesitamos seguir avanzando en la historia para llegar a la situación actual. Lo que les puedo decir es que la guerra de independencia de Argelia fue muy sangrienta, duró 8 años y dejó un millón de muertos argelinos.

Además, cuando el movimiento de liberación nacional argelino ganó la guerra, un millón de europeos que vivían allí, se vieron obligados a abandonar el país. Esto creó un problema para los argelinos, pues estos europeos representaban a la gran mayoría de personas educadas en el país y esto creó un vacío y una gran ausencia de profesionales que pudiesen desarrollar el país que por fin los argelinos gobernaban por sí mismos después de haber estado siglos como colonia de otras potencias.

Después de su independencia, Argelia pasó por un presidente que pertenecía al FLN, movimiento de liberación nacional Argelino que luchó en la guerra y este fue bajado dos años después por un golpe de estado realizado por el ejército en el año 1965, quien también apoyaba los ideales socialistas y laicos del FLN .  

De ahí en adelante todos los presidentes que vinieron fueron parte del FLN, debido a que este era el único partido político que tenía permitido existir en el país. 

hasta 1988, año en el que se llevaron a cabo unas elecciones y se permitió que existieran otros partidos. Quién ganó estas elecciones fue un partido Islamista. El gobierno que estaba a cargo no acepto esto y no dejo que este partido Islamista subiese al poder, y al mismo tiempo prohibió la existencia de partidos islamistas. 

Todo esto llevó a Argelia a una guerra civil donde el gobierno luchó en contra de varios grupos Islamistas que surgieron debido al arrebato del poder que el partido Islamista debía recibir de acuerdo a los resultados de las elecciones. Esta guerra empezó en 1991 y terminó en el 2002.

En el año 1999, quien subió al poder fue un senior llamado Abdelaziz Bouteflika. Este presidente se propuso a terminar el conflicto armado y hacer las paces con los grupos Islamistas. 

Este presidente fue reelegido varias veces y así llegó a cumplir 4 mandatos de 5 años. Es por eso que Abdelaziz Bouteflika es el presidente que ha servido más tiempo en Argelia con 20 años como cabeza de estado.

En el 2019, cuando Bouteflika anunció su intención de ser reelegido por 5 vez, fue cuando empezaron los problemas, y esto nos lleva a nuestro tema de hoy.

La Revolución de las Sonrisas

En febrero del 2019, 6 días después de que Bouteflika anunció su lanzamiento para ser reelegido otra vez como presidente del país, los ciudadanos salieron a las calles a protestar en contra de esto de manera totalmente pacífica.

Por qué pacifica? Por dos razones:  la primera es que los ciudadanos Argelinos no quieren que se repita algo parecido a lo que fue la sangrienta guerra civil que tuvieron en los 90 ‘s, y porque vieron los resultados catastróficos de las protestas violentas en los países vecinos 8 años antes durante la primavera árabe.

El ejército reaccionó a estas protestas de una manera fuera de lo común para ser Argelia parte del mundo árabe.

En la mayoría de países árabes donde han habido protestas pacíficas en contra del gobernante, generalmente ha sido el ejército el encargado  de convertirlas en eventos violentos para legitimar su  defensa al gobernante. 

En el caso de Argelia, la reacción fue otra. El ejército escuchó al pueblo y sus demandas hechas en las protestas, y por eso tan solo dos semanas después de que estas empezaron, el ejército forzó a Abdelaziz Bouteflika a renunciar a su cargo y no lanzarse a unas futuras elecciones.

Además, el ejército nombró a un nuevo presidente temporal, y anunció unas futuras elecciones presidenciales. Sin embargo, esto no fue suficiente para el pueblo. Los ciudadanos Argelinos demandaban que toda la elite gobernante saliera del poder y diera paso a una nueva generación. 

Los protestantes gritaban “Que se vayan todos”, dando a entender que el sacrificio de algunas figuras públicas no sería suficiente, y que todo el régimen debería caer para satisfacer las demandas del pueblo. 

Antes de seguir con esta historia, les voy a explicar un poco sobre el porqué del rechazo a la reelección de Abdelaziz Bouteflika y a todo el régimen. Primero que todo, Bouteflika ya llevaba 20 años en el poder, y si era reelegido llegaría a completar 25.

En sus primeros años no fue un mal líder pero en el 2013 sufrió un infarto, y desde ese momento, el pueblo empezó a sentir la ausencia de un líder fuerte. Pues Bouteflika dejó de hablarle al pueblo, de hacer apariciones públicas y de cumplir muchos de sus deberes como presidente.

Adicionalmente, en el 2016, se aprobó una ley en el país que limitaba la cantidad de términos presidenciales a dos, pero Bouteflika logró que esta ley no aplicará a el con el pretexto de que no aplica en retrospectiva y por eso el seria el ultimo presidente que pudiese seguir lanzándose a la presidencia una y otra vez.

Por último, Bouteflika y su gobierno fueron acusados de corrupción severa aprovechándose de la riqueza de petróleo y gas que tiene el país y recibiendo sobornos para dar concesiones a entidades extranjeras. Todo esto mientras que el pueblo Argelino sufría de una severa crisis económica, acompañada de desempleo y malas condiciones para los ciudadanos.

Ahora que entendemos las razones de las protestas, podemos seguir hablando de ellas. Como mencione anteriormente, el ejército se encargó de la renuncia de Bouteflika y de lanzar una ronda de elecciones presidenciales.

Pero esto no satisfacía al pueblo. Pues esto se ve reflejado en el porcentaje de participación en las mismas elecciones, donde solo participó menos de un 40% de los ciudadanos aptos para votar, llegando así a ser la tasa de participación más baja en la historia de Argelia. Muchos ciudadanos argumentaron que esas elecciones eran solo una forma para que ese sistema tan deficiente se regenerara otra vez.

Aun así, las elecciones se llevaron a cabo en diciembre del 2019, y con los votos de los ciudadanos que sí participaron, quedó elegido Abdelmajid Tebboune, quien de hecho era el candidato al que el ejército más apoyaba. 

Debido al rechazo hacia Abdelmajid Tebboune, las elecciones  que lo pusieron en el poder, y la carencia de fe en el sistema, los Argelinos siguieron protestando por 53 semanas seguidas. A todo este movimiento de protestas se le conoce como la revolución de las sonrisas o el movimiento Hirak. 

A esta revolución también se unieron Argelinos viviendo en todas partes del mundo y se vieron varias protestas de apoyo en lugares como Berlín, Montreal, y varias ciudades de Estados Unidos. 

El movimiento Hirak, o la revolución de las sonrisas alcanzó a cumplir una nio de estar activo sin falta. Esto hasta marzo del 2020 cuando empezó un evento mundial que nos cambió la vida a todos. La pandemia COVID 19.

Durante el COVID 19

Cuando la pandemia llegó a este país, el gobierno Argelino, prohibió las reuniones masivas, y por primera vez en un año, las calles del país permanecieron vacías. A pesar de esto, fue entonces cuando todo dio un giro inesperado.

Entre marzo y junio del 2020 más de 200 personas fueron arrestadas y encarceladas por expresar opiniones en contra del gobierno, del ejército, y del presidente. La mayoría de estas personas, son bloggers o periodistas, lo que representa una grave amenaza a la libertad de expresión en el país.

El gobierno Argelino usó la pandemia como un “apaga protestas”, y aprovecharon que las protestas físicas ya no estaban ocurriendo, para apuntar directamente a los manifestantes electrónicos. 

A falta de protestas físicas, el movimiento Hirak paso a las redes. Muchos bloggers y periodistas empezaron a publicar en las redes las demandas que se habían expresado anteriormente en las protestas. 

Adicionalmente, el Hirak no se dejó morir y se convirtió en todo un movimiento cultural donde dentro de este marco los ciudadanos crearon canciones, posters, poemas y memes. Como era de esperarse, el creador del grupo de Facebook “Hirak Memes” fue arrestado y sentenciado a tres años tras las rejas. 

Ya en Octubre del 2020, después de haber estado encerrados por casi 8 meses, las protestas en las calles se reanudaron. Esta vez, ya no era solo por las malas condiciones del pueblo y la deplorable situación en el país la cual había empeorado aún más por causa del Covid 19, sino que también el pueblo empezó a protestar por esta cantidad absurda de arrestos y por su derecho  a la libre expresión. 

Un mes después de que iniciaron de vuelta las protestas, el presidente Tebboune decidió sacar a votación un referéndum para lograr simpatía con el pueblo Argelino. Este referéndum proponía hacer ciertos cambios en la constitución del país que para volverlo más democrático, evitar que líderes tanto del parlamento como el presidente estén tanto tiempo en el poder, y el reconocimiento del movimiento Hirak en la constitución.

El pueblo Argelino no respondió muy bien a esto, pues la tasa de votación fue aún más baja. Pues tan solo un 23% de los ciudadanos elegibles para votar lo hicieron. Sin embargo, la moción fue aprobada y estos cambios en la constitución efectuados.

Muchos de las personas que fueron arrestadas han reportado haber sido torturados por las autoridades locales, y algunos otros han presentado denuncias de abuso sexual también. 

Estas protestas revividas siguen sucediendo hasta hoy, y en febrero de este año, se celebraron los dos años de existencia del movimiento Hirak, o la revolución de las sonrisas. 

El pasado 11 de abril, la facilidad nuclear Irani bajo el nombre Natanz, sufrió un ataque que afectó altamente la productividad de esa planta. Se dice que un explosivo previamente ubicado en la planta, se detonó de manera remota y perjudicó los sistemas de electricidad además de muchos centrifugadoras de Uranio.

Irán culpa a Israel por el sabotaje, sin embargo, Israel no ha confirmado oficialmente su participación en el sabotaje. A pesar de eso, el periódico “Times of Israel” ha manifestado que algunos oficiales de la inteligencia Israeli lo han hecho de manera anónima y extraoficial.

Acto seguido, un barco perteneciente a Israel fue atacado por medio de misiles el pasado martes 13 de abril mientras navegaba cerca a la costa de los Emiratos Árabes Unidos. Nadie ha tomado responsabilidad por este ataque, pero el gobierno Israelí cree que se trata de un ataque Irani.

Ahora, antes de seguir con todo este enredo,  quiero que hablemos un poco del contexto del mismo para que lo podamos entender mejor. Para eso, vamos a hablar primero de las relaciones Irán/Israel, luego vamos a hablar de la fuerza nuclear Irani y de los acuerdos internacionales que giran a su alrededor.

Las Relaciones entre Israel e Irán a lo Largo de la Historia

Israel e Iran son países enemigos. Para Israel, Irán representa la peor amenaza a su existencia que existe hoy en día, pues es la entidad más poderosa que pretende destruir a Israel.

Sin embargo, no siempre fue así. Hace alrededor de 50 años, cuando era Egipto la peor amenaza existencial que tenía el estado de Israel, Irán era más bien uno de los países de la región que tenían mejores relaciones con Israel.

Irán fue el segundo país con mayoría musulmana en reconocer a Israel como un país soberano, el primero fue Turquía. Además, Israel e Irán tenían muy buenos lazos tanto diplomáticos como comerciales.

Todo esto, durante la época de los Shah ‘s en Irán. Allí gobernaba una dinastía de reyes que traduce al persa Shah, llamada la dinastía Pahlavi. Estos reyes, tenían ideologías muy pro-occidentales, laicas y de modernización. 

Es durante esta dinastía las relaciones con Israel eran bastante buenas debido a la semejanza de las ideologías y a la grande y antigua comunidad judía que habitaba Irán en esas épocas.

En el año 1979, todo esto cambió. Pues ese fue el año de la revolución Irani, donde bajaron del poder al shah, al rey Mouhammad Reza Shah, y tomó el poder Rohullah Khomeini, un líder de musulmán Chiita religioso. 

Es importante aclarar que el objetivo de todos los participantes de la revolución, no era poner a cargo a la institución religiosa, el objetivo era bajar al Shah del poder, y casualmente fue  Roullah Khomeini quien se quedó con el poder y convirtió a Irán en una república Islámica religiosa.

Desde ese momento  y en adelante, Irán e Israel perdieron sus relaciones tanto diplomáticas como comerciales. Con la subida de Khomeini al poder,  Irán adoptó una postura muy determinada en contra de Israel. 

Fue entonces cuando Iran prohibió a sus ciudadanos visitar Israel, o como lo empezaron a llamar: “La Palestina Ocupada”,  cerro la embajada Israeli en Teheran y fue otorgada en cambio a lideres palestinos,  y Khomeini, el nuevo líder supremo de Iran, declaro a Israel como un país “Enemigo dell Islam”.

Sin embargo, en Irán comenzó una guerra al año siguiente, la guerra de Irán e Irak que duró desde 1980 hasta 1988, y en esta guerra, Irán e Israel tenían un enemigo en común, este era Irak bajo el gobierno de Saddam Houssein. 

Es por eso, que a pesar de todas las acciones en contra de Israel ejecutadas por el Ayatollah Khomeini al subir al poder, Israel fue tal vez el más grande proveedor de armas a Irán para ser utilizadas en contra  de Irak en esta guerra.

Israel temía que Saddam Hussein saliera victorioso, ya que en ese momento representaba para el país una amenaza más grande que la que Irán representaba, y salir victorioso le traería mucho poder a este sujeto.  

Además, Israel creía que por medio de estas acciones podría restablecer relaciones con esta república Islámica con la que las había perdido tan solo un año atrás. Se dice que durante esta guerra entre Irán e Irak, Israel suplió a Irán una gran cantidad de armas a cambio de petróleo. Y también, Israel participó junto con Irán y  Estados Unidos en  una operación para destruir un reactor nuclear Iraquí cerca de la capital Bagdad. 

Esta guerra terminó en 1988 y tan solo un año después, el Ayatollah Khomeini murió. Con su muerte, subió al poder el segundo  y actual Ayatollah de la república Islámica de Irán, Ali Khamenei. 

Bajo el mandato de Khamenei, nunca se reanudaron como Israel lo esperaba, es más, las relaciones entre los dos países se echaron a perder por completo, probablemente sin vuelta atrás. Khamenei ha dejado claro varias veces supremamente claro el deseo de borrar a Israel del mapa.

De hecho, les voy a leer una cita del Ayatollah Khamenei y dice así: “Israel es un tumor cancerígeno ubicado en el corazón del mundo Islámico, y su existencia es la razón de muchos de los problemas que existen en el mundo musulmán”

Aparte de esto, Irán es el patrocinador del grupo terrorista Hezbollah, que está ubicado unos kilómetros al norte de la frontera con Israel en el Líbano y que también ha expresado que su objetivo principal es borrar a Israel del mapa, y que ha hecho bastantes atentados en contra de la seguridad de Israel y su población civil. 

Es por eso, que hoy en día, Irán es  la peor amenaza existencial que tiene Israel. Irán es un país poderoso, con muchos recursos, y con el deseo de acabar con Israel. 

Ahora, Irán también aspira a poseer un arma nuclear, lo cual sería catastrófico para el estado de Israel y por eso, este está dispuesto a hacer lo que sea para que Irán no logre conseguir ese arma que literalmente amenaza su existencia.

La Historia Nuclear Iraní

Ahora quiero que entendamos un poco más a fondo todo el tema de el Irán nuclear. 

La historia nuclear de Irán empieza en los años 50 ‘s, cuando este país todavía tenía buenos lazos con Israel y con el occidente, de hecho, los primeros equipos para crear energía nuclear fueron otorgados a Irán por los Estados Unidos bajo la presidencia de Eisenhower, obviamente esto fue con el objetivo de la creación de energía, e investigación científica.

En los 70 ‘s Irán firmó el tratado internacional de no proliferación, es decir de no convertir la energía nuclear en armas. Pero en el 1979, con la revolución, como ya sabemos, todo cambio allí. Un tiempo después, la comunidad internacional empezó a sospechar del enriquecimiento de uranio clandestino Irani, con fin de producir armas nucleares.

En el 2010, después de acuerdos no cumplidos y de la continuación de enriquecimiento de uranio Irani con fin de crear armas nucleares, la comunidad internacional comenzó a aplicar sanciones a este país para evitar que lo siga haciendo.

Es por eso que en el 2015, Irán firmó un acuerdo con las naciones unidas donde se comprometía a bajar la cantidad de uranio en enriquecimiento en un 97%, además de bajar el nivel de enriquecimiento de ese uranio, pues  para que quede claro, el uranio toca enriquecerlo a un 3% para ser usado como energía, y para ser usado como arma nuclear, se necesita un enriquecimiento de un 90%. En este acuerdo Irán se comprometía a enriquecer su uranio a un máximo de 4%. Y por último, se comprometía a disminuir en un 60% las centrifugadoras en uso. Las centrifugadoras son el instrumento que se usa para enriquecer el Uranio.

Irán se comprometió a todo esto a cambio de que se le levantaran las sanciones económicas que lo tenían en una crisis ya por mucho tiempo.

En este tratado, Estados Unidos tuvo un papel muy importante, y se hizo bajo la presidencia de Barack Obama. Un año después, subió Donald Trump al poder y en 2018, se retiró unilateralmente del acuerdo. 

Trump declaró que hizo esto debido a que Irán seguía enriqueciendo más uranio y a mayores cantidades del permitido por el acuerdo de manera clandestina, y que el levantamiento de las sanciones a este país era solo una manera de facilitarlo.

En cambio, propuso Trump crear un nuevo acuerdo que permita controlar mejor las actividades nucleares de Irán, pero Irán no aceptó hacerlo. Es por eso que hasta hoy Estados Unidos se encuentra fuera del acuerdo, es decir, aplica sanciones a Irán, e Irán no está comprometido a nada.

El nuevo presidente de los Estados Unidos, Joe Biden, ha dicho desde el inicio de su campaña que planea volver a sentarse a negociar con Irán para llegar a un nuevo acuerdo donde Estados Unidos levante las sanciones en contra de Irán, e Irán acepte ciertas limitaciones en su actividad nuclear.

Países que se sienten amenazados por el poder nuclear de Irán tales como Arabia Saudita e Israel, argumentan que estos acuerdos no son beneficiosos para la comunidad internacional, ya que al estar en el acuerdo, Irán se libera de sus sanciones, reactiva su economía, y con esos ingresos enriquece uranio de manera clandestina, mientras que si hay sanciones y la economía de Irán no es fuerte, esta si es una verdadera limitación para que este país tenga los recursos para enriquecer el uranio a tal punto de conseguir un arma nuclear.

Hasta ahora Estados Unidos bajo el gobierno de Biden no se ha sentado a negociar un acuerdo con Irán, pero sí ha expresado el deseo de hacerlo. Sin embargo, Irán ahora se está haciendo difícil, probablemente para llegar con una mejor posición a las negociaciones y no mostrarse desesperado.

Ahora que ya entendemos esto, vamos a volver a hablar de los eventos sucedidos la última semana, y analizaremos cuáles han sido las repercusiones hasta ahora, y cuales podrían suceder a futuro.

Los Eventos de la Última Semana

Entonces como dijimos, el pasado 11 de abril se detonó remotamente un explosivo previamente ubicado en la facilidad nuclear Irani llamada Natanz. Se ha indicado que el explosivo estaba situado al lado del generador principal de la planta, y lo que causó fue un apagón. 

Ya se que esto no suena como algo muy amenazador, pero las centrifugadoras son aparatos muy sensibles y cualquier falla eléctrica que las afecte puede perjudicarlas gravemente. Las centrifugadoras giran a una gran velocidad, y cualquier falla eléctrica, puede causar que las centrifugadoras giren fuera de control y se arruinen.

El suministro adecuado de energía es vital para el funcionamiento de estas máquinas, así que si, cualquier fallo en la electricidad, es una gran amenaza para las mismas.

En el ataque, se vieron afectadas varias centrifugadoras y así mismo la capacidad nuclear Irani. Expertos aseguran que este ataque significa por lo menos 9 meses de atraso en el programa nuclear Irani. Es decir, que tan solo en 9 meses, Irán va a volver a tener la capacidad nuclear que tenía antes de este 11 de Abril.

Haya o no haya sido Israel el responsable de este ataque, esto lo beneficia de manera considerable. Pues la capacidad de su peor enemigo de producir un arma que amenace la existencia de Israel se ha atrasado ahora 9 meses, lo que representa un tiempo muy valioso para actuar y tratar de evitar del todo que Irán consiga armas nucleares.

Adicionalmente, les quiero contar que este no es el primer ataque que experimenta la facilidad nuclear Natanz. Se ha revelado que en Julio del 2020, explotó allí una bomba que venía escondida en una mesa.

Sin  embargo, esta vez, Irán ha declarado que va a reemplazar estas centrifugadoras con unas más avanzadas y eficientes. Asimismo, el gobierno Irani anunció también que va a empezar a enriquecer su uranio a niveles que nunca antes había admitido hacerlo. 

Este aumento de enriquecimiento es muy significativo, pues estamos hablando de un salto de un enriquecimiento de un 20%, a uno de un 60% que es significativamente más cerca al nivel de enriquecimiento que el uranio necesita para ser usado en un arma nuclear, el cual es de un 90%. 

De igual manera, les quiero contar que el gobierno Irani ha nombrado a un sospechoso del ataque. Este se llama: “Reza Karimi” quien es un ciudadano Irani de 43 años de edad y al parecer abandonó el país ese mismo día. 

Ahora, Irán y los Estados Unidos están en negociaciones indirectas en Viena mediadas por entidades europeas. Pues tenemos que entender que aunque Estados Unidos salió del acuerdo nuclear con Irán en 2018, todavía hay 5 potencias que siguen en el acuerdo y son: Rusia, China, Francia, El Reino Unido, y Alemania.

Todas estas potencias siguen cumpliendo el acuerdo y han levantado todas sus sanciones a Irán. Sin embargo, las sanciones Estadounidenses son las que más peso tienen y hoy en día están vigentes.

Irán se ha reunido en Viena con las potencias que siguen haciendo parte del acuerdo para discutir los siguientes pasos e intentar salvar el acuerdo. A pesar de ello, la declaración Irani de su aumento de porcentaje de enriquecimiento de uranio complica todo mucho más. 

Aparte de eso, Irán exige que para volver a cumplir los acuerdos, Estados Unidos debe levantar las sanciones impuestas hacía eses país, y ese sería el punto de partida.

Aparte de eso, quiero hablar de una posible represalia que Irán tomó a partir de este ataque a su planta nuclear. El 13 de Abril, dos días después del ataque, un barco perteneciente a Israel que pasaba por el Golfo de Omán, fue atacado por medio de un misil.

El gobierno Israeli, ha declarado que el barco si sufrió daños pero que afortunadamente no hubo ningún herido. Y asimismo, Israel culpa a Irán de haber ejecutado este ataque.

Este no es el primero de estos ataques, pues últimamente varios barcos tanto Iraníes como Israelíes han sufrido ataques y los dos gobiernos culpan al otro de haber sido responsables de los mismos.

Los expertos argumentan que hay una supuesta guerra naval en las sombras entre estos dos países, creando así, un nuevo frente de guerra que se le sumará al que estos dos países estaban usando antes de que esto iniciara, y es el ciberespacio.

Como podemos ver, hasta ahora, este evento en la planta nuclear Natanz ha sacudido un poco a la región y al mundo y ya ha creado una serie de consecuencias drásticas. Vamos a ver si las sigue creando a futuro.

Por un lado, tenemos que quedarnos pendientes de los ataques entre Irán e Israel, y por el otro, tenemos que seguir que es lo que va a pasar con el acuerdo nuclear Irani, si es que estados unidos volverá a unirse, o si Irán va a seguir enriqueciendo uranio de manera descontrolada como lo ha hecho hasta ahora. 

Tenemos que entender que tan solo con volver al acuerdo, no se soluciona el problema. Pues la comunidad internacional se tiene que asegurar que Irán no está enriqueciendo uranio de manera clandestina y fuera del acuerdo. Porque si es así, el levantamiento de las sanciones impuestas a este país sería el último obstáculo que evita que Irán tenga una producción nuclear eficiente.

La mayoría  de países del Medio Oriente han sufrido por lo menos  un golpe de estado a lo largo de su historia moderna. Lo podemos ver por ejemplo en Egipto, Irán, Iraq, Siria, Libia, Omán entre otros.

Sin  embargo, hay un grupo de países de la región que se ha caracterizado por su estabilidad política a lo largo de la historia. Entre ellos están países como Arabia Saudita, Marruecos y  nuestro  país estrella de hoy, Jordania.

Estos países han tenido monarquías estables desde su creación, y hasta hoy,  en ellos no han habido intentos significativos ni exitosos de golpes de estado y la monarquía no se ha visto seriamente amenazada. 

Sin embargo, la semana pasada, la monarquía Jordana arrestó el sábado pasado en horas de la noche, a varios oficiales de alto rango del país con el pretexto de lo que ellos llamaron: “Razones de Seguridad”. La monarquía alega que estos oficiales son parte de un grupo que conspira para hacer un golpe de estado y bajar al rey Abdullah II del poder.

Además de esto, el medio hermano del rey, el príncipe Hamza Hussein fue puesto en arresto domiciliario y todos sus medios de comunicación fueron interrumpidos.

Ahora, antes de seguir con este tema, quiero que hagamos un recorrido por la historia de la familia real de Jordania, la familia Hussein.

La Historia de la Familia Real Jordana

Primero, es importante saber que la familia real de Jordania no es originalmente de allí, la familia Hussein es originaria de Arabia Saudita. La familia real de Jordania, es parte de los Hachemitas, descendientes directos de Hashiem Ibn Abd Manaf, el bisabuelo del profeta Mahoma.

La familia Hussien demuestra ser parte de este linaje y estar genealógicamente conectados con el profeta Mahoma, el padre del Islam.

Es por eso que la familia Hachemita fue una familia muy influyente e importante a lo largo de la historia musulmana.  Esta familia gobernó la ciudad de Mecca  desde el siglo 10 en adelante. Y de hecho, el sultán Otomano Abdul Hamid II, quien tenía control imperial sobre esa zona, declaró a Sharif Hussein Ibn Ali, miembro de esa familia, como el Emir de Mecca, es decir, el gobernante de Mecca.

Después de eso, dos cosas que le dieron un giro a la historia empezaron a suceder:

La primera es que una tribu en la península arábiga empezó a conquistar gran parte de ese territorio. Esta tribu estaba bajo el mando de Ibn Saud, quien más tarde se convertiría en el fundador de Arabia Saudita.

Ibn Saud tenía un ejército muy fuerte y determinado para conquistar cuanto territorio fuera posible. Ellos empezaron sus conquistas en las zonas desérticas de la península arábiga y poco a poco se fueron acercando a la zona denominada la zona del Hijaz, zona que es casa de las dos ciudades mas importantes para  el Islam: Mecca y Medina.

Para Ibn Saud y sus seguidores era muy importante ganar el control sobre Mecca y Medina ya que ellos tenían una postura religiosa muy fuerte. Esta  tribu pertenecía a la corriente del Islam llamada el Wahabísmo. Esta es una corriente fundamentalista que se opone a cualquier reforma en la religión y propone cumplirla tal y como está escrita, es decir, literalmente.

Es por eso que para ellos era tan significativo poder controlar estas dos ciudades santas y regirlas según sus posturas religiosas. Ibn Saud tenía bajo su control la mayoría de la península arábiga pero la zona de Mecca y Medina estaba aún bajo control de la familia Hachemita Hussein.

Obviamente, Sharif Hussein  estaba al tanto  de los deseos de Ibn Saud de conquistar su zona de gobierno, entonces por ese lado, tenía una preocupación a la cual buscarle solución.

Ahora, el  segundo proceso que estaba sucediendo en ese entonces, era la caída del imperio Otomano. Hemos hablado bastante de este suceso en varios de los episodios del programa,  pero es importante recordar que los Otomanos tenían bajo su dominio la mayoría del territorio que hoy ocupan los países árabes.  

En esta misma época, la idea de un mundo imperial ya estaba pasando de moda, y la ideología que estaba floreciendo era el nacionalismo. Es por eso, que la mayoría de los habitantes árabes que habitaban en territorios del Imperio Otomano, estaban interesados en que este caiga para poder realizar sus sueños nacionales.

Entre los árabes, habían varios tipos de nacionalismo, varias ideas de lo que debería pasar con la tierra después de la caída del imperio otomano, de cómo se debería dividir la población, y cómo se organizará y regirá este nuevo estado-nación con el que sonaban.

Sharif Hussein, el emir de Mecca, fue uno de los grandes pensadores nacionalistas del mundo árabe. Alrededor de 1914, un poco antes del inicio de la primera guerra mundial, Sharif Hussein se declara anti-otomano.

A esto se le sumó el inicio de la primera guerra mundial en ese mismo año. Como sabemos, el imperio Otomano se unió al lado de los alemanes y del Imperio Austro-Hungaro, quienes lucharon en contra de Rusia, Inglaterra y Francia.

Durante la guerra, fueron principalmente Inglaterra y Francia quienes lucharon en  contra del Imperio Otomano en  el frente del Medio Oriente, y para eso, en  especial los ingleses, buscaron aliados locales que les ayudarán a vencer a los Otomanos.

Por un lado, los ingleses se aliaron con los judíos sionistas que habitaban en la palestina histórica. Estos judíos sionistas, crearon agencias de espías que brindaban a los ingleses información sobre los movimientos militares otomanos en la zona. 

A cambio de esta ayuda, los Británicos, otorgaron a los judíos “La declaración Balfour”, la primera legitimación oficial para la creación de un hogar nacional judío en la tierra de Israel. 

Por el otro lado, los británicos también buscaron la ayuda de los habitantes árabes del Medio Oriente. Para eso, contactaron a Sharif Hussein, quien era considerado un líder del mundo árabe en esa época. 

Quien contactó a Sharif Hussein fue un coronel Británico llamado Sir Henry McMahon. Estos dos personajes intercambiaron correspondencia durante el año 1916. En estas cartas, McMahon prometía a Sharif Hussein, entregarle parte del territorio que ganarían a sus hijos Abdullah y Faisal para que gobernasen allí, a cambio de que él liderara una revuelta por parte de los árabes habitando territorios otomanos en contra del ejército otomano.

Dicho y hecho, Sharif Hussein armó un ejército Arabe que avanzó en contra de las tropas Otomanas en 1916 y hasta 1918. A esto se le llamo: “La Gran Revuelta Arabe”. Esta tuvo un gran impacto en la guerra y de hecho ayudó a vencer a los Otomanos en ese frente.

Cuando terminó la Primera Guerra Mundial, Sharif Hussein se encontraba en la siguiente situación: Por un lado, Ibn Saud, ya tenía en sus manos la mayor parte del \territorio  de la península arábiga y Sharif Hussein sabía que en cuanto atacara, iba a conquistar de sus manos también Mecca y Medina.

Por el otro lado, tenía un panorama mucho más positivo, pues los Británicos eran los vencedores de la primera guerra mundial, y tenían una deuda con él. Los Británicos si cumplieron su promesa y le otorgaron a sus  hijos Abdullah y Faisal los  territorios de Jordania e Irak respectivamente para que gobernaran.

Es por eso  que si abrimos un mapa y vemos las fronteras de esos países, podemos ver que son hechas artificialmente debido  a sus rayas rectas. Este es un fenómeno que posteriormente trajo muchos problemas al Medio Oriente, sobretodo a Irak, ya que se divide una  frontera deliberadamente sin considerar las condiciones demográficas del país en proceso de creación. 

Es por eso que en Irak, podemos ver tanta incoherencia de poblaciones y tanto conflicto interno, porque literalmente se tomó  un mapa, se trazó una línea y se creó un país sin hacer ningún tipo de estudios o análisis. 

Volviendo a nuestro tema, así se creó, lo que se llama hoy el reino Hachemita de Jordania y como su primer rey, Abdullah, el hijo de Sharif Hussein en 1921. Efectivamente en 1924, Ibn Saud y su ejército terminaron conquistando de Sharif Hussein las ciudades de Mecca y Medina y fundando el país de Arabia Saudita.

La Familia Real desde la Fundación del País y Hasta Hoy

desde 1921 y por 25 años, el reino Hachemita de Jordania permaneció bajo el mandato británico, pero ya con Abdullah como rey. Finalmente en 1946, este reino declaró su independencia total de los británicos, y de ahí en adelante, el resto es historia.

El rey Abdullah gobierno hasta el año 1951, cuando en una de sus visitas a la mezquita de Al-Aqsa, fue asesinado por medio de una bala disparada por un joven palestino que estaba altamente relacionado con el líder palestino conocido como “El Gran Mufti de Jerusalén”, Haj’ Amin el Husseini.

Con la muerte del rey Abdallah I, su hijo Talal subió al poder, pero tan solo un año después, fue forzado a abdicar por el parlamento debido a su condición de salud. Fue entonces cuando su hijo, Hussein fue nombrado como rey de Jordania a los 17 años de edad.

Hussein fue un rey que duró mucho tiempo con el mando. Pues su mandato empezó en 1952 y terminó con su muerte en 1999. Hussein fue un rey muy importante para Jordania. 

Durante sus casi 50 años de mandato, luchó en varias ocasiones contra Israel, la más significativa de todas siendo la guerra de los 6 días en 1967 donde perdió el control sobre el este de Jerusalén y Cisjordania. Ademas, expulso también al grupo terrorista palestino denominado septiembre negro en los años 70 ‘s, y en 1994, bajo el rey Hussein, Jordania se convirtió en el segundo país árabe en hacer paz con Israel después de Egipto, quien lo hizo en 1979.

Hussein tuvo varias esposas, y con ellas, un total de 11 hijos. Todos sabemos que en las familias reales, los hermanos no solo son hermanos sino que también son competidores por el trono.

Sin embargo, con la muerte de Hussein, quien subió al poder fue su hijo mayor, quien recibió el nombre de su bisabuelo y fundador del país, Abdullah II. El es hijo de la segunda esposa de Hussein, llamada Muna. Una mujer proveniente de Inglaterra que se casó con el rey Hussein y se divorcio de él en 1971. 

Abdallah II, ha sido un rey muy querido por el pueblo, pues desde el inicio de su mandato en 1999, ha logrado mantener la estabilidad del país, a pesar de haber pasado por épocas muy amenazadoras  como la recesión del 2008, y el colapso de algunos de sus países vecinos en la primavera árabe.

Muchos se preguntan, porque las protestas de la primavera árabe no fueron casi significativas en Jordania, mientras que en sus países vecinos, los gobiernos colapsaron o se crearon guerras civiles. Pues esto es gracias al rey Abdullah II.

Cuando el rey Jordano empezó a ver que el ambiente en el mundo árabe se empezo a poner  mas y mas pesado y empezaron a brotar protestas en muchos de los países al principio del 2011, Abdullah II decidió actuar para prevenir cualquier tipo de protesta o revolución que pudiese crearse en su país.

Abdullah II introdujo varias leyes a la constitución que tenían como objetivo promover la libertad pública e inclinaban a Jordania más hacia el camino de la democracia. Gracias a estas reformas, Jordania no sufrió una gran crisis en 2011, pero sin embargo el colapso de muchos gobiernos de la zona sí afectaron colateralmente a Jordania.

Ahora que ya conocemos un poco más a fondo la historia de la familia real Jordana, vamos a ver qué fue lo que pasó allí la semana pasada.

Los Sucesos de la Última Semana en Jordania

El pasado fin de semana, más de 15 personas fueron arrestadas en la capital, Ammán. Muchas de estas personas son  oficiales de alto cargo del gobierno Jordano, y uno de ellos pertenece a la familia real. 

Este último es Hamza bin Hussein, medio hermano del actual rey Abdallah II. Hamza es hijo del mismo padre, el difunto rey Hussein y de una de sus esposas llamada la reina Noor. Hamza es un personaje muy popular entre el pueblo Jordano y también a nivel del mundo Arabe.

El sábado pasado en las horas de la noche, Hamza envió un video a la media alegando haber sido puesto bajo arresto domiciliario y advertido de ser denegado a cualquier tipo de comunicación. Pues se le advirtió de que iban a cortar todos sus servicios de comunicación tales como internet, teléfono y celular. 

Antes de que eso pasara, Hamza alcanzó a enviar este video del que hable a la prensa, y así se volvió todo un escándalo. Tanto este evento con Hamza como el arresto de los otros 15 sujetos fue hecho bajo el pretexto de un complot para desestabilizar a Jordania, apoyado por algunas potencias extranjeras. 

Sin embargo, el príncipe Hamza dijo lo siguiente en su video enviado a la BBC:

Cuando se publicó el video, se causó una gran polémica y un gran escándalo, en Jordania, el mundo Arabe y sobretodo en el mundo. Pues Jordania es conocido como uno de los países mas estables del mundo árabe y por primera vez en mucho tiempo se enfrenta a una situación como esta. 

Después de esto ser publicado, muchos de los países árabes y también Estados Unidos expresaron su apoyo al rey Abdullah II, pero también expresaron su deseo de que  esta situación se resuelva. El presidente de Estados Unidos, Joe Biden dijo lo siguiente: “El rey Abdullah tiene que preservar la estabilidad y la seguridad en su país”.

Se rumora que una delegación de Arabia Saudita viajó a Ammán para tratar de mediar la situación y encontrar una solución a todo este problema. 

Lo que sucedió dos días después de todo este escándalo, fue que el príncipe Hamza bin Hussein firmó una carta donde declara su apoyo al rey Abdullah II y se pone a disposición de su majestad. 

Ahora tenemos que entender que todo esto no viene de la nada. Cuando el rey Abdullah subió al poder en 1999, designó a su medio hermano, el príncipe Hamza como el príncipe heredero. 5 años más tarde, en el 2004, el rey destituyó a Hamza del cargo y designó en vez a su hijo Hussein como  el príncipe heredero.

Desde ese momento, el príncipe Hamza, se ha encargado de criticar al gobierno, sobre todo en el manejo de la economía, la corrupción del gobierno y la falta de libertad de expresión.  

En los últimos 6 años, Jordania ha bajado  mucho en el índice mundial de transparencia y  anticorrupción. Este país pasó de estar en el puesto 45 al puesto 60. Prueba de esto es que para este episodio contacté alrededor de 30 jordanos para invitarlos a hablar sobre el tema, y ninguno accedió a hacerlo.

El punto es que el inconveniente en Jordania ha sido resuelto rápidamente, o por lo menos de manera oficial. Lo que sabemos es que ha sacudido al gobierno del país como no había sucedido en un muy largo tiempo, y recordó a Jordania y al mundo que la estabilidad es algo muy frágil.

Existe la posibilidad de que esto de verdad termine acá, pero también existe la posibilidad de que esto solo sea el comienzo de un gran reto para el gobierno Jordano y su rey Abdallah II.

En muchos países del mundo, la máxima autoridad es el presidente; en otros, el rey o la reina; en muchos otros son dictadores y en otros el parlamento. Algunos usan la democracia, otros no, y  cada país tiene su  propio sistema de gobierno y su propio sistema electoral. 

Por eso quiero que ahora nos metamos a entender cómo funciona el sistema de gobierno y   el sistema electoral de Israel. 

El Sistema Electoral Israelí

Israel tiene un sistema parlamentario democrático. Esto significa que el partido o la coalición de partidos con la mayoría de  votos en las elecciones populares, es quien forma el gobierno, y el líder de dicho partido o coalición, se convierte en el primer ministro del país, llegando así a ser la máxima autoridad.

En Israel se hacen elecciones parlamentarias una vez cada cuatro años, esto al finalizar el periodo de gobierno de la coalición formada en las últimas elecciones. Ahora, existe también la posibilidad de que el gobierno caiga al romperse la coalición con la salida de algún partido lo suficientemente grande como para des completar la mayoría necesaria en el parlamento para gobernar, y en ese caso, pueden haber elecciones antes de completarse el periodo de gobierno. 

Ahora, quiero hablar de esta mayoría en el parlamento y de las coaliciones. El parlamento de Israel tiene 120 escaños, es decir, 120 asientos. Estos asientos son ocupados por miembros de los partidos con más votos en las elecciones populares. Cada partido tiene una cantidad de escaños proporcional a la cantidad de votos que recibió en las elecciones. 

El parlamento, ya con sus 120 escaños ocupados, consiste en dos grupos: El gobierno y la oposición. El gobierno tiene que contener a la mayoría de los integrantes del parlamento, es decir, por lo menos 61 de los 120, lo que vendría siendo la mitad más uno. Y los que quedan afuera del gobierno, se convierten en la oposición. 

Ya sé que esto es un poco complicado, entonces vamos a hacer un recorrido por todo el proceso electoral, desde la postulación de los partidos y  hasta la formación del gobierno.

Cuando se sabe que se acercan elecciones, ya sea por el fin del periodo de gobierno de 4 años o por la caída del gobierno actual, los partidos ya sean tradicionales o partidos nuevos, se empiezan a organizar. Con esta organización me refiero a dos cosas: La primera, hacer campaña y empezar a convencer a los votantes de ser la mejor opción, y la segunda, formar su lista de candidatos.

En un momento durante la época de campaña, se pone una fecha límite en la que todos los partidos deben presentar una lista de candidatos, la cual después de esa fecha no se puede alterar más. Esta lista debe tener un orden específico y este orden es el mismo en el que van a entrar  los candidatos de este partido al parlamento acorde a su cantidad de votos en las elecciones. 

Es decir, sí en las elecciones, un partido recibe la cantidad de votos suficientes para obtener un solo puesto en el parlamento, pues será el primero de la lista quien entre, sí recibe votos para obtener 2 puestos en el parlamento, pues serán el primero y  el segundo de la lista quienes entren al mismo. Y así sucesivamente. 

Una vez concluye la época de campaña electoral, llega el día de las elecciones. Generalmente, en Israel se elige un día de la semana y es un día donde no  se trabaja o se estudia para que  todos los ciudadanos tengan la posibilidad de llegar  a votar.

Se preguntarán porque no se hace en fin de semana. La respuesta es que el fin de semana en Israel es el Viernes y el Sábado, y desde la tarde del Viernes hasta la tarde del Sábado se lleva a cabo el día de descanso para el judaísmo, llamado Shabat. En este día, hay varias prohibiciones que impone la religión judía y muchos de los ciudadanos las cumplen. Por ejemplo, no está permitido montar en carro, escribir, trabajar, o usar cualquier aparato electrónico. Es por eso que en Israel no se hacen elecciones en el fin de semana ya que muchos de los ciudadanos no podrían llegar a las urnas.

Ahora, volviendo a nuestro tema, el día de las elecciones se abren urnas por todo el país, y todos los ciudadanos mayores de 18 años, tienen el derecho de ir a votar. Generalmente, las urnas están abiertas todo el día, desde temprano en la mañana, hasta las 10:00 de la noche. Allí, cada ciudadano se encuentra con una variedad de papelitos que representan cada uno a un partido. El ciudadano debe elegir uno, meterlo a un sobre, y depositarlo en la caja de los votos.

Al cabo de unos días salen los resultados de las votaciones. Después de haber contado todos los votos, el comité electoral publica que partidos lograron entrar al parlamento, y con cuantos escaños cada uno. ¿Cómo se determina esto?

Pues primero, cada partido que entra al parlamento debe contar con un mínimo del 3.25% de los votos. Una vez se determinan todos los partidos que cumplen con este mínimo para entrar al parlamento, se dividen los escaños de manera proporcional  a la cantidad de votos recibidos por cada uno de los partidos.

Una vez estos resultados son publicados, el presidente del país le da luz verde al partido que cree que tiene más posibilidades de crear una coalición para así levantar un gobierno. Generalmente, el presidente le da esta posibilidad al partido que recibió más escaños pero, no está obligado a hacerlo. 

Con coalición, me refiero a alianzas entre los partidos elegidos para que la suma de sus escaños lleguen a una mayoría en el parlamento.

Ahora, si un partido llega a recibir en las elecciones más de 61 de los 120 escaños del parlamento, este no necesita hacer coalición con nadie, sino que automáticamente se convierte en el gobierno. Sin embargo, esto nunca ha sucedido en la historia de Israel.  La  vez que un partido recibió más escaños en toda la historia, fue de 56 escaños recibidos por una unión de partidos liderada por Golda Meir.

Este partido recibe en ese momento 42 días para intentar unirse con otros partidos que entraron al parlamento y lograr formar con ellos una coalición que contenga a por lo menos 61 de los 120 miembros del parlamento. Si logra hacerlo, se forma gobierno y los miembros del parlamento que quedan afuera de la coalición, pasan a ser parte de la oposición, conservando sus puestos en el parlamento. 

En caso de que este partido designado por el presidente no logre formar una coalición con la mayoría de los escaños a su favor, el presidente designa a otro partido para hacerlo. Y en el caso de que ningún partido logre levantar gobierno, se llaman unas nuevas elecciones y se vuelve a empezar este proceso.

En caso de que si se logre armar parlamento, el líder del partido cabecilla de la coalición, se convierte en el primer ministro del país hasta que se cumpla su periodo de 4 años, o se cae el gobierno por la salida de algún partido de la coalición, con suficientes escaños como para terminar con la mayoría del parlamento. 

Ahora que ya entendemos este sistema un poco más a fondo, vamos a ver por que han habido 4 rondas de elecciones en Israel en estos últimos 2 años.

¿Cómo Llegó Israel a Tener Cuatro Elecciones en Dos Años?

En Abril del 2019, se hicieron unas elecciones. Estas se hicieron en una fecha temprana debido a que cayó el gobierno como resultado de una disputa entre los partidos de la coalición liderada por Benjamin Netanyahu en cuanto a la obligación de servicio militar de los ultra-ortodoxos.  

Esta coalición incluía tanto partidos ultra ortodoxos como a partidos que se oponen a la exención del servicio militar obligatorio para la población ultra-ortodoxa del país. Es por eso que si se complacía a los partidos ultra-ortodoxos, los partidos que estaban en contra de su exención de servicio saldrían de la coalición, y si se decretaba una ley que obligase a los ultra-ortodoxos a prestar servicio militar como el resto de los ciudadanos del país, pues los partidos ultra-ortodoxos saldrían de la coalición. Esto quiere decir que en cualquiera de los casos, el gobierno de Netanyahu se derrumbaría como resultado de la perdición de la mayoría de miembros en el parlamento a su favor.

Es por eso que se llegó a las elecciones de abril del 2019, las primeras de una serie histórica de cuatro elecciones en menos de dos años.

En esas elecciones empataron dos partidos recibiendo 35 escaños en el parlamento cada uno. Estos eran el Likud, un partido de derecha, liderado por Netanyahu y Blanco y Azul, un partido de centro liderado por Benny Gantz. 

Netanyahu fue quien tuvo el ofrecimiento de formar gobierno, pero por la misma disputa por la cual su coalición anterior se derrumbó, Netanyahu no logró formar una coalición que contenga a la mayoría de miembros del parlamento.

Este partido que se oponía a sentarse con el Likud a menos de que quitara la exención del servicio militar para la población ultra-ortodoxa se llama Israel Beiteinu, un partido también de derecha pero secular, liderado por Avigdor Liberman, quien había servido como ministro de defensa del país en el anterior gobierno de Netanyahu.

Como resultado de esta disputa, Netanyahu no podía formar una coalición contando tanto con los partidos ultra-ortodoxos como con Israel Beiteinu, el partido de Liberman, tenía que elegir complacer solo uno de los lados, y con ninguno de los lados solamente, lograba conseguir la mayoría en el parlamento.

Ahora, Benny Gantz y  su partido Azul y Blanco tampoco lograron armar una coalición para conseguir la mayoría del parlamento. Así que a falta de convenio para formar gobierno, se llamó a unas nuevas elecciones. 

Estas, se llevaron a cabo en Septiembre de 2019. Allí, los resultados fueron parecidos, el partido Azul y Blanco de Benny Gantz recibió 33 escaños, y Likud de Netanyahu 32. En estas elecciones, Netanyahu tampoco logró formar gobierno y antes que cualquier otro lo hiciera, el mismo parlamento votó a favor de disolverse y convocar a unas nuevas elecciones.

Así fue como se llegó a las terceras elecciones en menos de un año. Pues las siguientes se realizaron en Marzo del 2020. En ellas los resultados tampoco cambiaron drásticamente. Pues Likud, de Netanyahu recibió 36 escaños, y Azul y Blanco de Benny Gantz 33.

Lo que pasó fue que durante estos 42 días para formar coalición, estalló el tema del Covid 19 en Israel. Es por eso que después de una disputa que duró un año, los dos partidos con más escaños decidieron armar entre ellos una coalición para que Israel no se quedase sin gobierno en un momento de necesidad como lo era la pandemia.

El acuerdo entre los dos partidos fue el siguiente: Netanyahu sería el primer ministro por los primeros dos años, y Benny Gantz sería el ministro de defensa y en Noviembre de 2021, Netanyahu se comprometió a pasar el cargo de primer ministro a Benny Gantz hasta terminar el periodo de cuatro años de ese gobierno. 

Y fue así como después de un año entero que Israel no tuvo gobierno, para enfrentar la pandemia se formó uno. Esto duró hasta diciembre del 2020. Pues en Israel hay una ley que dicta que el Gobierno debe pasar el presupuesto de cada año, y si no lo hace, ese gobierno será disuelto, por falta de eficiencia.

El gobierno formado por la coalición de Netanyahu y Gantz tenía plazo hasta el 23 de  Diciembre del 2020 para hacerlo, y sin embargo, no se pudieron poner de acuerdo en el presupuesto y por eso el gobierno se vio obligado a disolverse y convocar a una nueva ronda de elecciones.

Muchos dicen que esta acción fue hecha a propósito por Netanyahu para no tener que ceder el cargo de primer ministro a su compañero en coalición Benny Gantz. En cuanto a los dos líderes, se echan la culpa uno al otro y ninguno de los dos tomó la responsabilidad.

Sin embargo, eso ya no es importante, pues lo hecho hecho está, y fue así como llegamos a las cuartas elecciones en dos años.

Las Elecciones del 23 de Marzo del 2021

Esta ronda de elecciones se llevó a cabo el pasado martes 23 de Marzo del 2021 y los resultados variaron bastante de las tres anteriores.

  • El Likud a cargo de Netanyahu, 30 escaños
  • El partido de centro Yesh  Atid a cargo de Yair Lapid, 17 escaños
  • Los partidos religiosos unidos, 22 escaños
  • Azul y Blanco de Benny Gantz, 8 escaños
  • Yemina, un partido de derecha, 7 escaños
  • El partido laborista, 7 escaños
  • Israel Beiteinu de Avigdor Liberman, 7 escaños
  • La lista conjunta de partidos Árabes, 6 escaños
  • La Nueva Esperanza, un partido de derecha que se opone a formar coalición con Netanyahu, 6 escaños
  • Meretz un partido de izquierda, 6 escaños
  • La Lista Unida, otra coalición de partidos Árabes, 4 escaños.

En este momento nos encontramos en el periodo de armar coaliciones donde alguno de los dos partidos que lideran, ya sea Likud de Netanyahu o Yesh Atid de Yair Lapid, intentaran conseguir el apoyo de por lo menos 61 miembros del nuevo parlamento para así formar gobierno y convertir a su cabecilla en primer ministro. 

Por un lado, el Likud, junto con sus aliados naturales, los partidos religiosos, logra llegar a 59 escaños contando con que el partido Yemina de Naftali Bennet, acuerde sentarse en su coalición, cosa que todavía está en duda. Sin embargo, con 59 escaños no se forma gobierno ya que se necesita mínimo 61.

Y por el otro lado está el grupo que se opone a Netanyahu liderado por Yair Lapid, a donde entrarían partidos tanto de izquierda como de derecha y juntos llegarían a tener una coalición con 51 miembros del parlamento. Cantidad que tampoco les alcanzaría para formar gobierno.

Quedan sin entrar a ninguno de los dos grupos, los dos partidos Árabes con 6 y 4 escaños en su poder.

Ahora, ¿Qué significa todo esto? Significa que hay varias opciones:

La primera es que alguno de los partidos árabes decida unirse a la coalición de alguno de los dos grupos, y si es así, está en las manos de ellos decidir quién sería el siguiente primer ministro de Israel. 

La segunda opción es que alguno de los partidos de alguno de los dos grupos decida pasarse al otro ayudando así a formar una coalición con la mayoría del parlamento.

Y la última, es que el estado de Israel se vaya a unas quintas elecciones con esperanza de poder definir el futuro del país.

¿Cuál de ellas va a suceder? 

Es muy pronto para decirlo. Por ahora los partidos van a empezar las negociaciones entre ellos y en algunas semanas podremos saber si alguna coalición se va a lograr levantar o si nos vamos a una quinta ronda de elecciones. 

1. Porcentaje de musulmanes por país

2. Las lenguas habladas en el Medio Oriente

3. Los Golpes de Estado en el Medio Oriente

4. Países Árabes de África

5. La división de Siria

6. La máxima autoridad en cada país del Medio Oriente

7. Cantidad de años en el poder de la máxima autoridad de cada país

Valido hasta Enero 2021

8. Año de independencia de cada país del Medio Oriente

9. Países pertenecientes a la CCG

10. Número de habitantes de cada país del Medio Oriente

Valido hasta Febrero 2021

11. Cantidad de premios Nobel ganados por país del Medio Oriente

Valido hasta Febrero 2021

12. Símbolos en la bandera de cada país del Medio Oriente

13. Símbolo en la bandera de cada país del norte de África

14. Resultados de la Primavera Árabe

15. Esperanza de vida en cada país del Medio Oriente

Fuente: https://ourworldindata.org/life-expectancy#:~:text=The%20term%20%E2%80%9Clife%20expectancy%E2%80%9D%20refers,will%20be%20when%20they%20die.

16. Distribución de la población musulmana en el Medio Oriente

Primero, quiero  que nos ubiquemos un poquito en el mapa. Libia es un país ubicado en el norte de África con costa en el mar mediterráneo. Libia bordea en el oriente con Egipto y Sudán, en el occidente con Túnez y Argelia, y en el sur con Chad y Nigeria, en el norte, como mencione anteriormente tiene una larga costa en el mar mediterráneo. 

Libia es un país con alrededor de 7 millones de habitantes y tiene una población muy homogénea, pues la gran mayoría son musulmanes sunitas y el árabe es su lengua madre.

Libia es un país que hoy está totalmente fragmentado, es un país que no tiene un gobierno centralizado y con todo el poder y es un país que lleva ya  en caos 10 años.

Para entender cómo llegamos a esto, quiero que volvamos en el tiempo y hagamos un recorrido por el pasado de este país para entender el presente.

El Pasado de Libia

Nos devolvemos a una época a la que comúnmente nos devolvemos en  el programa porque a partir de ella se forjaron las bases del Medio Oriente hoy. Quiero que nos devolvamos a las vísperas de la primera guerra mundial.

El territorio de Libia pertenecía al legendario imperio Otomano. Como sabemos este fue un imperio muy poderoso y colosal durante sus 600 años de existencia pero sabemos que se fue deteriorando en sus últimos 150 años y hasta su colapso en la primera guerra mundial.

Una de las razones de este deterioro fue la pérdida de territorios periféricos a otras potencias, y el territorio de Libia es uno de ellos.

En 1911, hubo una guerra  entre el Imperio Otomano y los italianos, y fue entonces que los italianos conquistaron el territorio de Libia e impusieron allí un régimen bastante autoritario y violento. 

Ahora, me parece importante que entendamos algo que en mi opinión es la raíz de el conflicto allí hoy. Cuando Libia fue conquistada por los italianos, no fue  conquistada como un territorio unificado, sino  que fue conquistada como tres provincias vecinas llamadas Cirenaica Tripolitania y Fezzan. 

Fueron los italianos quienes durante su gobierno allí, decidieron unir estas provincias otomanas como una sola colonia del reino de Italia, a la cual llamaban: la Libia Italiana.

Durante la ocupación Italiana, los Libios pusieron mucha resistencia y esta fue liderada por un senior llamado Idris As-Senussi que era el emir de la provincia de Cirenaica y esta resistencia fue lo que de hecho creó la identidad nacional Libia. Sin embargo,  eso no fue lo que sacó a los Italianos de Libia. 

Lo que en realidad acabó con la colonia Italiana en ese país, fue la segunda guerra mundial, donde Libia fue un campo de batalla entre los aliados y el eje que era una alianza conformada por la Alemania Nazi, Italia y Japón.

Al terminar la segunda  guerra mundial, y con la victoria de los aliados, Libia quedó en manos británicas, y para 1949, Las Naciones Unidas declararon que al cabo de máximo tres años, Libia debería ser un  país independiente.

Y asi fue. En 1951, Libia se independizó bajo el nombre del Reino Unido de Libia y bajo el mandato del líder de la revolución en contra de los Italianos quien recibió el cargo del Rey Idris y el país declaró como su capital a la ciudad de Benghazi, una ciudad costera en la provincia de Cirenaica. Esto fue un hecho histórico porque Libia fue el primer país africano en conseguir la independencia por medio de las Naciones Unidas.

En sus primeros años como país independiente, Libia era muy pobre, y las potencias mundiales no tenían mucho interés en ese territorio, pero de repente, todo eso cambió. Pues en 1960,  tan solo 8 años después de su independencia, Libia encontró petróleo en sus suelos, y eso atrajo a potencias como Estados Unidos y los Británicos a interesarse en el país. 

El rey Idris dio rápidamente concesiones de las plantas de petróleo a estos países y esto causó furia en el pueblo ya que la riqueza de recursos del país no estaba ayudando al pueblo sino que ayudaba a potencias extranjeras. Es por eso que en esa época se veía mucha furia en contra del rey Idris por parte del pueblo Libio.

Ahora, tenemos que mirar un poco el contexto, pues en los años 50 ‘s y  60 ‘s el mundo Arabe estaba viviendo una ola de golpes de estado militares que tumbaron monarquías e impusieron ideologías nacionalistas, seculares, socialistas y pan arabistas.  

El personaje que lideró esta ola fue Gamal Abdel Nasser, un militar egipcio que hizo un golpe de estado tumbando a la monarquía y quedándose en el poder hasta su muerte. Nasser no solo se convirtió en el líder de Egipto sino que también fue el creador y llevó el liderazgo en esta ideología que mencione antes y además fue la inspiración de muchos.

Les cuento esto porque una de las personas inspiradas por Gamal Abdel Nasser, fue Muammar Gaddafi. No se si les es familiar este nombre. El punto es que él también era un oficial en el ejército Libio nacido en una familia beduina pobre en el sur del país y seguidor de esta ideología nacionalista Árabe, y socialista por varios años.

Gadafi, con 27 años, en 1969 lideró una revolución que tumbó al rey Idris y así él subió al poder. Esta revolución era de carácter bastante parecido al de  la revolución de Nasser en Egipto. Propone traer igualdad al pueblo, un sistema socialista y promovía el nacionalismo árabe como ideal. Desde ese entonces, el país pasó a llamarse: “La República Arabe de Libia”

La gente en Libia quería mucho a Gaddafi, pues se referían a él con apodos como el “Guía de la Revolución” o “El Líder Hermano”. Como parte de su ideología, en sus primeros años, Gaddafi deportó a toda la población Italiana que quedaba en el territorio Libio y expulsó a todos los batallones militares de ejércitos occidentales que permanecían allí y así mismo, nacionalizó todo el petróleo en su territorio.

Gaddafi es conocido también como un “modernista Islámico”. Este es un movimiento que intenta mezclar a Islam con valores modernos tales como la democracia, el progreso y  la igualdad. Es por eso que  como efecto de esa ideología, Gaddafi decidió eliminar todas las leyes que existían allí hasta ese  entonces y  crear una serie de leyes nuevas basadas en la Sharia, la ley islámica. Así mismo, promovió el socialismo islámico. 

Gaddafi reflejaba una actitud pro democrática y progresiva, es por eso que  creó asambleas con poder y  habló de la igualdad y el derecho del pueblo a tomar decisiones sobre el país. Pero la verdad es que todo eso parecía una cortina de humo, pues en realidad, las decisiones importantes se las reservo para  tomarlas él mismo. 

Después de un tiempo de estar en contra de los países del occidente y tener con ellos varios conflictos, y  además de tener muchos desacuerdos con sus países vecinos Egipto y Chad, Libia quedó bastante aislado de la comunidad internacional además de recibir varias sanciones económicas por parte de las naciones  unidas. Todo esto dejó al país en una muy mala situación, y a Gaddafi en una peor situación frente a su pueblo.

Con el pasar de los años, Gaddafi dejó de ser el líder hermano y se fue convirtiendo en un dictador totalitario, cada vez con más oposición en el pueblo Libio. Ya con una muy mala situación económica, social y política en el país, en el año 2011, explotó la primavera árabe.

Esta fue una serie de levantamientos en el mundo árabe del pueblo en contra de sus dictadores y en cada país tuvo un efecto diferente. Libia no fue una excepción, pues para el 2011, los ciudadanos estaban desesperados y  ya tenían un dictador que llevaba más de 40 años en el poder.

Fue entonces cuando salieron a las calles a protestar y todo se puso muy violento. Tanto los protestantes como el ejército de Gaddafi estaban usando armas en contra del otro grupo. 

Es ahí cuando se forma un grupo que desde ese momento empezó a liderar la revolución en contra de Gaddafi, y se llamó el Consejo Nacional de Transición, el CNT. Este grupo estaba formado por los rebeldes de las protestas iniciales, además de varios desertores del gobierno de Gaddafi.

Este concejo empezó a hablar con la liga árabe y luego con la comunidad internacional buscando intervención militar en Libia de los países de occidente. Y finalmente lo consiguieron. La OTAN hizo una serie de ataques militares en contra de las bases del ejército de Gaddafi debilitando así su posición y  favoreciendo a los rebeldes y a el CNT.

Además de eso, la OTAN armó a los grupos rebeldes para que pudieran luego tomar el poder. Y todo esto hizo que los rebeldes pudieran tomar el poder en Trípoli, la capital y que Gaddafi se retirara a su ciudad natal en el sur del país saliendo así del poder. 

Sin embargo, ya con el país en sus manos, los rebeldes buscaron, encontraron y  mataron a Muammar Gaddafi, el dictador que había gobernado Libia por 42 años.

Y así termina la historia de Gaddafi, pero la que nosotros queremos contar hoy, apenas comienza.

El Después de Gaddafi

Después de la muerte de Gaddafi, los rebeldes se fueron de cacería y atacaron a muchos de sus seguidores. La violencia en el país era tan severa que la OTAN empezó a cuestionar esa intervención militar y la entrega de armas a los grupos rebeldes.  

Sin embargo, con la muerte de Gaddafi, el CNT, el consejo nacional de transición tomó el poder y gobernó en Libia por un año, hasta el 2012. Fue en ese año cuando se levantó una entidad llamada el Congreso General Nacional quien le dio al CNT 18 meses para asegurarse de que exista una transición a la democracia y dar el poder al ganador según  voto popular.

Y asi se  dio. En el 2014, se realizaron las primeras elecciones democráticas en Libia y se eligió un nuevo gobierno al que se le denominó la cámara de representantes. El problema es que  muchos miembros del CNT se negaron  a reconocer la autoridad del nuevo gobierno.

Y así, Libia se vio en una situación donde hay dos gobiernos paralelos, por un lado el CNT basado en Trípoli, en la provincia de Tripolitania, y el otro, la cámara de representantes, basado en la ciudad de Tobruk en la provincia de Cirenaica.

 No se si se acuerdan que  al principio del episodio hablamos de que Libia fue un país unificado por los Italianos, pero en realidad está compuesto por tres provincias muy diferentes una de la otra.

Pues ahora, podemos ver que esta división se vuelve a marcar, los dos gobiernos paralelos se encuentran  en las dos  provincias más importantes y rivales Tripolitania y Cirenaica y no solo luchan por el poder de todo Libia sino que también luchan por que su  provincia sea el centro del poder.

Ahora, además de estos dos gobiernos paralelos, Libia se llenó de grupos armados con sus propias agendas. Y esto, complicó todo mucho más!

En el año 2015, la ONU entendió que Libia estaba en una situación de caos total y decidió intervenir. Es por eso que se hizo una cumbre en Marruecos donde se creó  un nuevo gobierno llamado el Gobierno de Acuerdo Nacional, y este quedó como el gobierno oficial de Libia reconocido por la comunidad intencional. Pero acá no acabaron  los problemas.

Este gobierno quedó basado en Trípoli, y vamos a decir que reemplazó al CNT, pero el gobierno de Tobruk, es decir, la cámara de representantes liderada por el militar Khalifa Haftar se negó a reconocer su poder.

En 2017, Haftar ordenó a su ejército intentar conquistar Trípoli, la ciudad donde el  Gobierno de Acuerdo Nacional está basado. Esto resultó en el inicio de otra  guerra civil y la lucha entre los ejércitos de los dos gobiernos. 

Esta guerra civil entre el oriente y el occidente de Libia, ha tenido severos resultados y precios muy altos que los ha pagado únicamente la población civil del  país. Son ellos quienes sufren las agresiones de un gobierno en contra del otro y  las de las milicias armadas, muchas de ellas pertenecientes a grupos yihadistas. 

Influencia Internacional en el Conflicto

Ahora quiero  que entendamos  un poco como la comunidad internacional participa en este conflicto. Por un lado está el gobierno de acuerdo nacional que  es el que está basado en Trípoli. Este  gobierno es oficialmente reconocido  por las naciones unidas. Además de eso, es apoyado política y militarmente por Turquía, su mayor aliado. 

Este apoyo de Turquía al gobierno de acuerdo nacional se da por dos razones principales. La primera es que el primer ministro de este gobierno, Al-Sarraj, tiene una ideología pan islamista al igual que el presidente de Turquía Erdogan. Pan islamista significa que el aspecto religioso musulmán de el país debe ser el mas importante, por el se deben regir las leyes y las actitudes del país, y este  mismo debe unificar a todos los estados con  esta misma ideología para así ser mas fuertes unidos. Tanto Al-Sarraj como Erdogan son de esta corriente y por eso tienen tanta afinidad.

La otra razón es más económica y estratégica. Turquía ha hecho una alianza con este Gobierno de Acuerdo Nacional para explotar juntos el gas encontrado en el mar mediterráneo del Este. Como lo mencionamos ya en nuestro episodio que trata este  tema, hay una rivalidad entre Turquía y el resto de países que rodean este  mar y Libia es el  único aliado que tiene en la zona.

Principalmente por estas dos razones, Turquía ha estado armando e interviniendo militarmente en Libia a favor del Gobierno de  Acuerdo Nacional.

Al otro gobierno al del general Haftar, lo apoya principalmente su vecino Egipto. Tenemos que entender que hoy en Egipto gobierna un militar. Abdel Fattah Al-Sisi. Sisi es laico, nacionalista árabe y gobernante militar. Exactamente las mismas características ideológicas que  tiene Haftar, el líder del gobierno de la provincia de Cirenaica. Y además, Egipto apoya a Haftar porque lo ve como el único grupo capaz de eliminar a las milicias yihadistas islamistas en Libia, cosa con la que Egipto está de acuerdo. 

Además de ser apoyado por Egipto, Haftar es también patrocinado por Arabia Saudita y Los Emiratos Árabes Unidos. Esto es debido a asuntos ya más internacionales. Pues si bien recordamos, el Medio Oriente se encuentra hoy en día en una situación de guerra fría, donde hay  principalmente tres bloques luchando por tener más influencia en la zona. Uno de ellos es liderado por Arabia Saudita, otro por Irán, que  en este   caso no tiene nada que ver, y el tercero por Turquía.

Arabia Saudita y  su aliado Los Emiratos Árabes  Unidos apoyan a Haftar para contrarrestar la influencia de Turquía y algún día, esperando que Haftar triunfe, Libia sea parte de su bloque y no del de Turquía.  

Esto quiere decir que en Libia vemos un ejemplo muy  claro de el uso de grupos proxy típico de una guerra fría donde diferentes potencias luchan por poder e influencia en un territorio ajeno y no por el bien de los ciudadanos que habitan allí.

Este no es un fenómeno extraño en el Medio Oriente, podemos ver lo mismo sucediendo en Siria y en Yemen, otros dos países donde la primavera árabe inicio una guerra civil y tanto las potencias del Medio Oriente como milicias extremistas han aprovechado para usar ese territorio como campo de batalla para ganar poder e influencia.

En Octubre del año pasado, se firmó  entre los dos gobiernos un acuerdo de cese al fuego con la intención de buscar un mejor futuro para el país. Este acuerdo se firmó en Geneva. Han pasado tan solo 5 meses desde la firma del acuerdo, y  esto es muy poco como para saber si en realidad este va a tener éxito.

Por ahora no se ha llegado a ningún resultado concreto, pero otra vez, es muy pronto para definir el éxito de este acuerdo. La comunidad intencionalidad llama a las fuerzas extranjeras a terminar con su  presencia militar en Libia y llama a los dos gobiernos a conciliarse y llegar a una transición a la democracia para conseguir allí una democracia permanente.

Esta es la esperanza de muchos de los civiles Libios, por  fin ven la luz al final del túnel, al final de esta interminable guerra, pues ellos no la han pasado nada bien. Libia es un país con 7 millones de habitantes, de ellos, por lo menos un millón necesita ayuda humanitaria, y los otros 6, están  al borde de hacerlo. Han muerto varios civiles, muchos otros han perdido sus casas y el resto de la población, no logra ver un futuro próspero en su propio país.

El Hebreo es un idioma milenario, que ha pasado por varios procesos históricos únicos en el mundo,  es un idioma que  se habló entre un pueblo, que luego pasó a ser un idioma conservado tan  sólo en los libros santos y  por último, fue nuevamente revivido como un idioma moderno por este mismo pueblo, el pueblo judío. 

Ahora vamos a devolvernos en el tiempo y vamos a hacer un recorrido por esta única y fascinante  historia.

El Hebreo Antiguo

Llegamos al siglo X a.c. en el territorio que es Israel hoy en día, es allí, cuando muchos historiadores afirman que el idioma hebreo empezó a ser usado por el pueblo de Israel. Esta es mas o menos la época del primer templo, y el hebreo que se usaba en ese entonces era un  hebreo  un poco diferente al de  hoy  en día, pues tenemos que entender que los idiomas están en constante evolución y desarrollo. 

Se dice que este  tipo de hebreo se dejó de hablar en  el año 587 a.c. cuando los babilonios exiliaron al pueblo judío de la tierra de Israel y destruyeron el primer templo. Durante los años de exilio en babilonia que queda en  lo que es hoy Irak y que fueron alrededor de 50 años, se dice  que el hebreo se dejó de hablar, pero quedó vivo en  la literatura y  en los textos sagrados.

Después de que pasaron esos 50 años, los Persas conquistaron a los babilonios y el rey  conquistador, el rey Ciro, dio permiso a los judíos de volver a su tierra natal. Fue entonces cuando una porción de esta comunidad que había sido exiliada 50 años atrás y ya estaba asentada, salió de vuelta para Judea, su tierra natal y construyeron el segundo templo. Y desde ese momento, el idioma Hebreo empezó a revivir otra vez.

Esto duró hasta el año  70 D.C., cuando los romanos destruyeron el segundo templo y exiliaron a los judíos otra vez, y esta vez el exilio no duró 50 años, sino que duró casi 2000.

Durante  estos 2000 años de exilio, el pueblo judío se esparció por el mundo migrando una y otra vez, en busca de un lugar seguro para  vivir y prosperar. Hubo para  ellos épocas buenas y épocas malas. En algunos lugares fueron bien recibidos, y  en otros fueron perseguidos. 

A lo que quiero llegar es que cuando los romanos exiliaron a los judíos y después acabaron con los pocos que quedaban, terminaron así con el idioma hebreo como  el idioma natal del pueblo judío. Pero gracias a que este pueblo encontró una forma de  permanecer unido a pesar de estar separados geográficamente, el idioma  hebreo  también sobrevivió. 

El pueblo judío entendió que aunque ya no existía el templo en Jerusalén, que era su centro espiritual, y que ya no podían permanecer como un pueblo unificado  en un solo lugar, sino que estaban separados en varias comunidades, había una forma de permanecer  juntos y era la conservación de los textos sagrados y la creación de nuevos textos religiosos que guiarían a cualquier judío en donde quiera que esté, para continuar con la tradición judía y poder practicar la religión sin necesidad de un centro espiritual físico. 

Esta serie de seis libros se llama la Mishná y se conoce como la tradición oral judía, es decir una guía para que cada judío pueda entender cómo vivir el día a día y todas las leyes de la Torá, desde donde quiera que esté. 

Estos textos fueron lo que en realidad mantuvieron al pueblo judío como uno durante todos estos años de exilio y separación. Es  por eso,  que se puede decir que mientras el pueblo judío salvó al idioma hebreo de la extinción, de alguna manera, el idioma hebreo también salvó al pueblo judío de la extinción. 

El Hebreo Moderno

Ahora que entendemos esto, vamos adelantarnos en el tiempo hasta el  siglo XVII. Esta es la época de la iluminación. Durante este periodo de tiempo, el Hebreo tuvo una especie de pequeño renacimiento. Pues hasta ese entonces, solo había sido usado en textos sagrados del judaísmo.

En la época de la iluminación, hubo un movimiento de  iluminación judía llamada la Askalá. En esta época muchos judíos empezaron a secularizarse y a apegarse un poco más a la cultura de  los países en los que vivían.

Como efecto, el idioma Hebreo también hizo parte de esta transformación. Pues muchos escritores no religiosos, y hasta algunos no judíos, empezaron  a interesarse por este milenario idioma y  empezaron escribir textos que no tenían nada que ver con la religión judía en Hebreo por primera vez desde hace mucho mucho tiempo. 

Sin embargo, este fue tan solo un pequeño renacimiento debido a que a pesar de que se escribieron muchos textos seculares en Hebreo, esta se quedó como una lengua escrita y no evolucionó a ser una lengua hablada. 

El verdadero momento en que el Hebreo resucitó, fue en el siglo XIX.  En esta época, todavía vivían en un mundo imperial, pero se estaba  llegando al final de esta forma de organización en el mundo. 

Pues  muchos de los imperios eran muy grandes, e incluían a varios grupos étnicos en sus territorios. Hay un fenómeno  que definitivamente es el que empieza acabar con  estos grandes imperios, y es el nacionalismo.

El nacionalismo es una ideología que nació en el siglo XIX o tal vez unos años antes. Esta ideología es una aspiración a la autodeterminación política de  un  pueblo o una etnicidad. Debido a que en los imperios, como  mencione antes, habían varios grupos étnicos, estos mismos quisieron empezar a vivir con su propia determinación política y no  bajo un gobierno imperial de otra etnicidad. 

Uno de estos pueblos con movimiento nacionalista, fueron los judíos que a pesar de que no viven en un solo lugar, pretendían conseguir la independencia en la tierra de Israel, su tierra natal de la que fueron exiliados casi 2000  años atrás.  

Este nacionalismo judío, se llama Sionismo y es importante aclarar que no había un solo tipo de Sionismo sino que había varias corrientes que difieren en ciertos aspectos. Les prometo que voy a sacar pronto un episodio que trate solo del Sionismo y allí explicaré todas sus corrientes y las diferencias entre ellas.

Lo importante ahora, es que  todas las corrientes del Sionismo tenían una meta grande en común, y era la de construir un estado judío en su tierra ancestral, Israel. 

En la segunda mitad del  siglo XIX, alrededor de 1980, los judíos empezaron a actuar para hacer realidad sus sueños y muchos empezaron a migrar a la tierra de Israel que en ese entonces estaba bajo dominio del Imperio Otomano. 

Allí, los judíos que fueron llegando empezaron a asentarse y a construir comunidades que unos años más tarde serían ciudades de un nuevo país. 

Para ese entonces, el hebreo era tan solo un idioma literario  y nadie lo hablaba. En cambio,  los judíos tenían sus propios idiomas para hablar,  pero el Hebreo no era uno de ellos.

Los judíos asquenazíes, es decir los provenientes del este de Europa, hablaban en Yiddish, un idioma basado en el Alemán con influencias y el alfabeto Hebreo.

Por su lado, los judíos del Medio Oriente, los Balcanes, el norte de África, Turquía  y Grecia, es decir los judíos del Imperio  Otomano, hablan el Ladino, que es un idioma basado  en el Español, mezclado con elementos del Hebreo.

A lo que quiero llegar es que ya habían idiomas judíos que habían reemplazado al Hebreo. Sin embargo, una de las corrientes del Sionismo, llamada el sionismo cultural, no se dio por vencida con el Hebreo. Esta corriente del sionismo no era la de Herzl, el padre del Sionismo. 

Herzl, era de una corriente llamada el Sionismo político que pretendía que el estado Judío fuera una especie de refugio para todos los judíos del  mundo y que este país sea la casa de una sociedad iluminada judía. Pero en su libro “Altneuland” que traduce: “El Viejo Nuevo Mundo” donde describe su visión de este estado judío, Herzl no menciona nunca al Hebreo como el idioma que se hablaría allí. Herzl propone el Alemán como el idioma potencial del estado judío.

Ahora, volviendo a la corriente del Sionismo Cultural, quiero contarles que esta aspiraba a que el estado judío fuera un centro histórico y cultural para los judíos de todo el mundo y para los que vivieran allí. Ajad Ha’am, el padre del sionismo cultural describía al estado judío como un centro espiritual secular para el todo pueblo judío. 

La idea era crear una nueva cultura judía basada en la tradición y la historia de este pueblo, pero sin embargo esta cultura debería ser moderna e iluminada. Todo esto incluía el uso del Idioma Hebreo como una de  las características, el cual era un sueño que muchos veían como imposible ya que este Idioma no era hablado por nadie desde ya más de 2000 años y no era un idioma apto para ser hablado en la modernidad.  

El Sueño de Resucitar al Hebreo

A pesar de todo, hubo algunos idealistas que no se dieron por vencidos y lucharon para sacar adelante a este idioma como idioma moderno. Uno de ellos, se  llama Eliezer Ben Yehuda, un joven judío nacido en el imperio Ruso. 

Eliezer estudió allí en un colegio judío, y siempre estuvo expuesto  al idioma Hebreo en los textos religiosos, y más tarde en su vida al hebreo de los textos de la iluminación también. Ben Yehuda, leyó algunos de los textos de Ajad Ha’am, el padre del Sionismo Cultural y estos lo motivaron a unirse  al movimiento Sionista y a creer en que el idioma Hebreo se puede resucitar para ser hablado  en la modernidad.

En el año 1881, como el idealista que era, Eliezer Ben Yehuda migró a la tierra de Israel, entonces conocida como Palestina y perteneciente al imperio Otomano. Esto lo hizo para asentarse allí  y ayudar a construir este estado judío el cual tanto había estado añorando el pueblo judío desde hace ya  algún tiempo.

Ben Yehuda llegó y se asentó en la ciudad de Jerusalem. Al tiempo con  Ben Yehuda y en los años posteriores a su llegada, empezaron a llegar judíos de muchos lugares diferentes para unirse  también a la construcción del estado.

Esto le reitero a Ben Yehuda que un idioma en común para todos los judíos del mundo era necesario  para crear esta sociedad en el estado judío en construcción. Es por eso que él decidió tomarse esta tarea para sí mismo. Eliezer Ben Yehuda se propuso resucitar el Idioma Hebreo para ser usado en el moderno estado Judío con el que él y muchos más sonaban en conjunto. 

Del Sueño a la Realidad

Ben Yehuda empezó con tres ideas para empezar a revivir este idioma. Primero propuso hablar el Hebreo en casa. Promovió entre las  personas de su misma ideología, que cada vez eran más que todos usaran el Hebreo en casa y así en muchas casas se empezó a hablar solamente en Hebreo.

Esto empezó obviamente por Ben Yehuda quien crió a sus hijos únicamente en Hebreo. De hecho se cuenta que en su casa tenía un perro macho y una gata hembra para que así sus hijos entendieran cómo diferenciar de los verbos y adjetivos en masculino y femenino. 

Su hijo Itamar, no habló hasta los tres años, y muchos creyeron que este  experimento de criar a un niño que tenga como lengua madre el Hebreo no  funcionaria. Sin embargo, a los tres años, Itamar empezó a hablar en Hebreo y así se convirtió en el primer niño con Hebreo como lengua madre en 2000 años.

Esto solo incrementó la cantidad de personas que creyeron en las ideas de Ben Yehuda y así poco a poco nacieron más niños educados únicamente en Hebreo creando así la primera generación de niños Hebreo parlantes como su primer idioma. 

La segunda idea era Hebreo en el colegio. Ben Yehuda creía que para que un niño fuera un verdadero Hebreo parlante, después de aprender a hablar Hebreo en la casa, tenía que llegar a una escuela donde recibiera educación en Hebreo.  

Muchos educadores estuvieron de acuerdo con Ben Yehuda, pues por primera vez tenían salones de clase llenos de niños de diferentes lugares, y muchas veces sin un idioma en común y por eso, el Hebreo era la solución perfecta para enseñar a tantos niños de tantos contextos diferentes.

Como lo hizo en la casa, Ben Yehuda también puso el ejemplo y enseño en un colegio en Hebreo. Después de eso, muchos educadores tomaron el ejemplo y empezaron a hacerlo también. Y así, nacieron los primeros colegios con clases en Hebreo, donde usaban ese idioma para enseñar tanto materias religiosas como las que no tenían nada que ver con la religión tales como matemáticas, ciencias, historia y otras.

Esto no fue tan fácil como nos imaginamos. Todos estos educadores pioneros que empezaron a dar clases en Hebreo, se enfrentaron a muchos problemas. Apuesto a que no se han imaginado que como era un idioma que apenas estaba reviviendo, no habían muchos libros académicos en Hebreo, tampoco había muchas canciones y materiales complementarios para el aprendizaje, por supuesto que también habían conceptos académicos que todavía no existían en el idioma y también  había escasez de profesores  que supieran tan bien  Hebreo como para educar usándolo. 

Por supuesto que todos estos problemas tienen solución y poco a poco se fueron disminuyendo con el desarrollo del idioma y nunca lograron detener a estos educadores que se propusieron a ayudar a revivir al Hebreo como parte de  su ideal Sionista.

La última idea de Ben Yehuda fue mejorar el vocabulario. Pues tenemos que entender que el Hebreo fue un idioma que solo fue usado en contextos religiosos por casi 2000 años. Es por eso que le hacía falta un  término  para cualquier concepto que no existiera 2000 años atrás. Esto incluye palabras tan sencillas como: botella, muñeca, toalla, bicicleta o cualquier otra que se puedan imaginar. 

Es por eso que Ben Yehuda fue anotando todas las palabras que se daba cuenta que faltaban durante el periodos de educación de su hijo en Hebreo, y fue las inventando según las normas gramaticales existentes en el Hebreo, o las importaba de diferentes  idiomas como el Arabe o el Latin y las adaptaba al Hebreo.

Estas listas de nuevas palabras las publicaba Ben Yehuda en periódicos en Hebreo que  publicaba para ayudar a los adultos a familiarizarse cada vez más con el idioma como los niños lo estaban haciendo.

Ben Yehuda entendía que solo así no lograría normalizar el  Hebreo como idioma cotidiano de toda una sociedad. Es por eso que decidió volverse lexicólogo, es decir la ciencia que estudia el origen, el significado y el uso de las palabras, para  lograr crear un vocabulario que  tuviera sentido y que  concordara con  el Hebreo antiguo. 

Es entonces cuando Ben Yehuda creó el primer diccionario en Habreo con un vocabulario moderno que completaba al Hebreo bíblico y así trajo al mundo al Hebreo como lengua moderna.

Claramente Ben Yehuda no hizo todo esto solo, sino que decidió crear el Consejo del Idioma Hebreo, lo que vendría siendo paralelo a la real academia de la lengua Española. Y este consejo fue desde entonces hasta hoy, la máxima autoridad del idioma Hebreo. Ellos toman las decisiones sobre las nuevas palabras y estudian día a día el desarrollo del idioma y de la sociedad  para adaptar el Hebreo a la misma. 

Así poco a poco el Hebreo pasó de ser solo  una lengua bíblica y antigua a ser una lengua moderna e idioma oficial en un país, Israel.

Oposición a la Resurrección del Hebreo

Ahora, me parece importante hablar de la oposición a la resurrección del Hebreo. Pues les quiero contar que la oposición llegó de  dos direcciones diferentes.

La primera venía de líderes sionistas iluminados tales como Teodoro Herzl al principio del Sionismo que creían que pensar en algo como la resurrección del idioma Hebreo era algo ridículo e inútil.

Sin embargo, muchos de estos pensadores, luego fueron cambiando su perspectiva al ver el éxito en el desarrollo del idioma y la implementación del mismo en la sociedad.

Por el otro lado, la corriente ultra religiosa que vivía previamente en Palestina o llegó en los mismos años que Ben Yehuda, no sólo criticaban el intento de resurrección del idioma sino que también se oponían fuertemente y actuaban en su  contra.

Pues tenían la opinión de que el Hebreo debería ser únicamente usado con fines sagrados y que no se podía profanar usándolo en el día a día. De esta corriente también hubo muchos que fueron aceptando la idea del Hebreo como idioma cotidiano con el tiempo, mientras que hay comunidades ultra-ortodoxas que hasta hoy se oponen a hacerlo y usan todavía como idioma cotidiano el Yiddish.

A pesar de la oposición, la resurrección del Hebreo fue un movimiento muy popular apoyado por la mayoría de Sionistas y pioneros que llegaron a construir el estado judío. Finalmente y como muestra del legado, el estado de Israel, el sueño de todos los Sionistas se declaró en 1948 por David Ben Gurion en Hebreo.

Y hoy, ni hablar. El Hebreo, este idioma bíblico que fue resucitado hace menos de 150 es usado para hablar de ciencia, tecnología, medicina, historia, es usado en  los periódicos, usado en las universidades, usado en  canciones, cines y obras de teatro, y es el idioma  madre de todo un país, del estado de Israel.

Ataturk es probablemente el héroe nacional más halagado de Turquía. Como lo dice su apodo, que traduce del turco el padre de Turquía, Ataturk fue el visionario, el fundador y  el primer presidente de la república moderna de Turquía. Vamos a recorrer la historia de su vida y vamos a entender cómo el cambio al Medio Oriente.

La Vida de Ataturk

Ataturk nació en el año 1881 en lo que ese entonces era el Vilayet de Salónica que se encontraba dentro del legendario Imperio Otomano y hoy en día, ese territorio pertenece a Grecia. 

Él nació con el nombre de Mustafa, en una familia de clase media. Su padre era militar, y su madre venía de una familia agrícola. Mustafa Kemal a pesar de ser musulmán, fue educado en un colegio y una casa  totalmente laicos, y esto se vio reflejado en su ideología y sus reformas como líder de Turquía.

Unos años más tarde, Mustafa Kemal decidió enrolarse a una secundaria militar, y cuando terminó la secundaria, se enroló en la academia militar otomana en Estambul, la capital del imperio. 

Mustafa Kemal era un amante del Imperio Otomano, y estaba dispuesto a defenderlo  con todo lo que tenía para ofrecer. Sin embargo, no estaba de acuerdo con la monarquía y el gobierno del sultán en ese entonces.  

De hecho, hizo parte de un grupo productor de un periódico clandestino donde publicaban declaraciones en contra de la monarquía en el imperio  y expandían su ideología. Ademas, se reunía con otros que  compartían su ideología para hablar de los abusos del imperio hacia sus ciudadanos. Y efectivamente, Mustafa Kamel fue arrestado por las autoridades imperiales por sus actividades  anti  monarquía al  terminar su curso de oficiales con honores.

A pesar de eso, el director de su escuela de oficiales ayudó a que lo liberaran debido al gran aprecio que le tenía a este joven y brillante oficial. De ahí, Mustafa fue enviado por el ejército Otomano a Damasco (que también pertenecía al imperio Otomano) con el rango de capitán. 

Esto no detuvo a Mustafa, pues en Damasco se dio cuenta de la corrupción y el maltrato de los militares otomanos hacia  sus ciudadanos en esa y  otras provincias que  eran consideradas la periferia del Imperio. Y  fue allí donde fundó un grupo llamado: “La sociedad  para la patria y la libertad”.

Ahora quiero hacer una pausa y  contextualizarlos un poco. El Imperio Otomano, fue uno de los imperios más grandes, poderosos y duraderos que han existido en la historia de la humanidad. El imperio Otomano fue fundado en el año 1299 y cayó definitivamente en 1922.

Los primeros 500 años del Imperio, fueron de gloria casi que en su totalidad. La forma de gobierno era bastante eficiente, tenia un ejercito supremamente fuerte y capacitado que conquistaba y seguía brindando tierras al Imperio, era un centro comercial muy importante tanto para Europa como para Asia, era el centro espiritual del Islam pero sin embargo respetaba otras religiones, y tenían súbditos muy fieles al sultán.

El Imperio Otomano, llegó a gobernar en su máxima extensión desde  Irak en el Este, Hungría en el Norte, Argelia en el Este y partes de Arabia Saudita en el Sur. lo que es hoy Turquía era considerado el centro imperial, y el  resto del territorio sus provincias. La eterna capital del imperio era Estambul.

Fue en los últimos 100 años largos cuando el imperio se empezó a deteriorar, estamos hablando más o menos a partir del año 1800.  Pues muchas de las provincias empezaron a revelarse y tratar de separarse del imperio, como por ejemplo Egipto o los países  de los Balcánes, el sultán empezó a perder fidelidad de su  ejército y de sus súbditos, la situación económica del imperio se empezó a deteriorar ya que en varias provincias se negaban a pagar los impuestos,  empezaron a crearse varios grupos en contra del gobierno, Europa se  llevó  la superioridad militar que el imperio tuvo  durante tantos años, y para rematar, empezaron a brotar ideas nacionalistas a lo  largo del  imperio, que pretendían separarse e independizarse. 

Y claro, como todo es una cadena de causas y efectos, todos estos hechos trajeron sus consecuencias también, los sultanes de ese último siglo largo del imperio Otomano, cada vez se pusieron más paranoicos y aplicaron medidas para contrarrestar todo esto y devolverle la gloria al imperio, tales como la modernización de la industria  y del ejército o el intento de devolver el nacionalismo otomano  a los ciudadanos. Pero sin embargo,  ya era muy  tarde.

Esto hizo que los Sultanes entraran en pánico y tomarán medidas bastante extremistas para tratar de salvar al imperio pero el efecto fue el total efecto de  lo esperado, aumentaron la oposición interna contra el sultán y debilitaron  aún  más al imperio. Como ejemplo de estas medidas extremas, les dejo el genocidio armenio. Una matanza en contra de un pueblo perteneciente al imperio que simplemente tenía sus propias aspiraciones nacionalistas. 

Inicios de la Vida Política

Ahora, volviendo a hablar de Mustafa Kemal, y entendiendo su contexto de vida y como militar durante esta caída sin vuelta atrás del imperio  Otomano y  las injustas acciones del sultanato, quiero contarles que el entro a un grupo anti gobierno muy importante en llamado “El Comité de Unión y Progreso” o mas conocido como CUP. Este grupo estaba aliado con uno llamado “los Turcos Jóvenes”, y juntos hicieron una revolución en contra del en ese entonces sultán Abdulhamid II, y  de hecho lograron que éste introdujera al imperio un parlamento y  una constitución.

Mustafa Kemal fue parte de todo  esto, pero  sin embargo, luego tuvo sus diferencias con algunos de los líderes del grupo y decidió dejar la política para concentrarse  en la parte militar. 

Mustafa, estaba en contra del gobierno del sultán, pero  a pesar de eso, seguía con la aspiración de defender a su imperio de las crecientes potencias europeas y por eso trabajó muy duro en el ejército para modernizarlo y convertirlo en uno que pudiera enfrentar a los  poderosos ejércitos europeos.

Trajo varios manuales y técnicas de batalla  europeas  al ejército imperial, y todo lo tradujo al turco. Y  fue así que poco a poco Mustafa Kemal fue ganando el respeto de varios oficiales del ejército y recolectando fieles seguidores de él y su ideología.

En esas, se desató la primera guerra mundial,  y el imperio Otomano, decidió aliarse con las fuerzas centrales, es decir con  Alemania y Austria Hungría, y en contra de Rusia, Inglaterra y Francia. Este  fue el último y súbito error que acabó definitivamente con el Imperio Otomano.

La Primera Guerra Mundial

Cuando el Imperio Otomano entró a la primera guerra mundial, el en ese entonces sultán declaró esta guerra como Jihad, ósea guerra santa con ánimo de que todos los pobladores musulmanes de las provincias, se unieran fielmente al ejército Otomano y ayudaran a ganar la guerra. Y esta victoria podría salvar el futuro del imperio.

Sin embargo, las provincias del imperio, estaban habitadas por grupos étnicos que tenían su propia identidad y así mismo su propia aspiración nacionalista. A los pobladores de las  provincias les convenía que cayera el imperio Otomano para así poder llegar a declarar la independencia en el territorio donde habitaban.

Es por eso que varios grupos étnicos de las provincias Otomanas ayudaron a los enemigos del imperio, principalmente a Francia e Inglaterra. Esto para ayudar a desterrar al ejército Otomano de  esos territorios y tener allí la posibilidad de independencia.

Como  ejemplo de esto podemos ver la cooperación de los judíos en palestina con  los Ingleses, y también la cooperación del mundo árabe con los  Ingleses para desterrar a los otomanos de Arabia Saudita, Irak, Jordania, Siria y Líbano.  

Volviendo a Mustafa Kemal, se puede decir que él es el único héroe de guerra del ejército Otomano durante la primera guerra mundial. Pues los Otomanos perdieron todas y  cada una de las batallas en las que  pelearon, bueno todas menos una, la batalla de Galípoli. 

Este era un punto muy estratégico que garantizaba para los Otomanos la protección de su capital Estambul, y Mustafa Kemal, fue el  oficial asignado a protegerlo. Este punto lo atacaron los aliados y fue el único frente del  imperio que se logró defender, y  todo  esto, gracias  a Mustafa Kemal, quien recibió aún más apoyo y  prestigio. Uno de los comandantes de los aliados en esa batalla era nada más y nada menos que Winston Churchill.

El Camino a la Independencia

Cuando acabó la guerra, el imperio Otomano ya no tenía casi fuerza y el sultán ya  no tenía casi autoridad. Es entonces, cuando los aliados, el  lado  vencedor de la guerra empezaron a ocupar todos los territorios que  le pertenecían al difunto imperio. 

Como  todos sabemos, entre  Francia e Inglaterra se dividieron los territorios  del Medio Oriente y además, conquistaron varias partes de lo que es hoy Turquía. Seguía existiendo un sultán en Estambul, pero este era más bien un sultán marioneta de  los ejércitos vencedores. El imperio que había prevalecido más de 600, se había esfumado. 

Mientras había ocupación, de ejércitos extranjeros en Turquía, los Griegos, los eternos  enemigos  de los turcos que alguna vez fueron parte del imperio Otomano, aprovecharon y atacaron  Turquía y conquistaron la ciudad de Esmirna.

Para  los Turcos ya era demasiado, pues habían perdido todas las provincias del imperio en la guerra y ahora, el centro imperial, Turquía estaba siendo ocupado, atacado y conquistado. Esto creó mucha conmoción entre los habitantes de Turquía y  empezaron a luchar en contra de los ejércitos conquistadores.  

Se cuenta que en estas épocas Mustafa Kemal visitó Estambul y la vio ocupada  por los británicos y  los franceses y esto fue lo que lo terminó de convencer que algo había que  hacer para que las potencias vencedoras no se terminaran apropiando del poco territorio que les quedaba a los turcos. 

Debido a que habían varias milicias turcas luchando contra los ejércitos que  ocupaban Turquía contradiciendo  las órdenes del  sultán quien estaba siendo controlado por estos ejércitos, el sultán recomendó a Mustafa Kemal como  un fiel  oficial que ayudaría a restablecer el orden en Turquía. 

Kemal fue confiado con una carta imperial que le daban poderes extraordinarios, para recorrer e inspeccionar el territorio con el objetivo de imponer orden, sin embargo Mustafa Kemal tenía otro objetivo. 

Lo que hizo en cambio desobedeciendo las órdenes del sultán, fue recorrer Turquía expandiendo su ideología y  su  mensaje. Mustafa Kemal convenció al pueblo turco de  que el sultán no era más que  un simple prisionero de los aliados y  que había que actuar para salvar a lo que quedaba de Turquía. 

Cuando el sultán se dio cuenta de que Mustafa había desobedecido sus órdenes, lo  destituyó de su cargo en el  ejército Otomano que ya era casi virtual y no  tenía mucho significado ni poder. Y  esto  no detuvo a este joven oficial con ideología nacionalista.  

Mustafa Kemal ya tenía mucha credibilidad con el pueblo, y  de hecho varios comandantes de milicias locales pusieron a sus hombres a su  disposición. Creando así, un ejército alterno al del  Sultán, que si estaba dispuesto a luchar por la independencia de Turquía. 

Es entonces cuando  se hizo un congreso que  incluía a todos los que compartían esta ideología donde se eligió a Mustafa Kemal como líder  y  se sacó un documento llamado “El Pacto Nacional” donde se definieron las fronteras de la Turquía  por la que lucharían. Que es la misma que  conocemos hoy.

Negando al gobierno del Sultán, que era incapaz de hacerle frente a los Aliados, Mustafa Kemal, levantó un gobierno provisional en Ankara, una ciudad alejada de Estambul, la capital del imperio, y bajo total dominio Turco. 

Esto alertó a los aliados, y ellos empezaron a arrestar a varios simpatizantes de Kemal y exiliarlos del país. Sin embargo muchos nacionalistas huyeron de Estambul a Ankara dándole la espalda al sultán y  todo el apoyo a Kemal. 

El más importante de ellos se llamaba Fevzi y era el ministro de guerra del sultán. Bajo Kemal se convirtió en el comandante de su ejército. Para 1920, se hizo una asamblea nacional general en Ankara y allí quedó elegido como presidente Mustafa Kemal.

En ese mismo año, los aliados hicieron un tratado con el sultán llamado “El Tratado de Sevres”, donde el sultán aceptaba la reducción del imperio a un territorio  diminuto  y muchas tierras quedaban bajo el dominio de los Griegos, de los Armenios y  de los Kurdos.

Mustafa Kemal y su gobierno alterno, repudiaron este tratado y lucharon en su  contra. Y esto desató varias batallas entre el ejército de Mustafa Kemal y los Griegos y Armenios por territorio.

Este ejército salió victorioso  y  recuperó la mayoría de su territorio incluyendo Esmirna. Además de recuperar todo su territorio,  estas batallas lograron que  la mayoría de las tropas aliadas salieran del territorio Turco, dejando  en la disputa a el Sultán  Muhammad VI contra  el gobierno nacionalista de Kemal que había acabado de salvar a Turquía.

Es por eso que en 1922,  se hizo una votación que abolió el sultanato después de 600 años de existencia y  dejó al gobierno de Mustafa Kemal como único gobierno de los Turcos. Y adicionalmente exiliaron definitivamente  al último sultán sobre la faz de la tierra Muhammad VI, y retomaron el control sobre Estambul.

Y así nació la república moderna de Turquía gracias  a la visión y  a la dura lucha  de Mustafa Kemal y  sus  simpatizantes. Y fue  en ese momento cuando Mustafa Kemal fue apodado “Ataturk”, el padre de Turquía.

La Rapública Moderna de Turqía

A pesar de haber recuperado Estambul, Ataturk decidió declarar a  Ankara como  la capital de la república moderna de Turquía.  Ataturk no tenía como objetivo fundar una segunda versión del imperio Otomano, él quería fundar una república moderna, secular y occidental. 

Desde el momento en que consiguió la independencia, Ataturk hizo muchas reformas para  desconectarse del pasado otomano y crear un futuroTurco. 

Primero, como ya mencionamos, pasó la capital de Estambul a Ankara. Además de eso abolió el poder de todos  los cargos religiosos en el estado incluyendo el de Califa,  cargo que existió desde el siglo VII y  hasta 1924. Ataturk separó totalmente entre la religión y el estado. 

Absolvió las leyes del Islam que eran las que regían el imperio e importo de suiza una serie de leyes civiles para ser aplicadas en la república moderna de Turquía. Esto trajo leyes tales como: la prohibición de la poligamia, el matrimonio civil y  el derecho de las mujeres a pedir el divorcio.

Ataturk trajo la moda europea y secular al país y  la promovió para  que  sus habitantes empezaran a usarla. Adicionalmente  promovió la educación femenina y  en el 1934, otorgó a las mujeres el derecho de votar y  ser elegidas en el parlamento, siendo el primer  país de  medio oriente en hacerlo. 

Continuando, cambio el alfabeto oficial del idioma Turco de letras en Arabe a letras del alfabeto latino. Y aunque esto obligó a un país entero a volver a aprender a leer y  escribir, Ataturk se dedicó a  acabar  con el analfabetismo en el país. 

Así mismo, Ataturk se dedicó a formar lazos con el occidente y con su vecino y enemigo Grecia. De hecho estos dos países hicieron algo único en la historia. Y fue el intercambio de poblaciones. Debido a que Grecia pertencecía al Imperio Otomano en el pasado, habían muchos griegos viviendo en Turquía y  muchos Turcos viviendo en Grecia. Estos dos países acordaron intercambiar estas  poblaciones para no tener la presencia de esas minorías en su  país y aunque  muchos de estos ciudadanos se opusieron a hacerlo, fueron obligados a migrar.

Ataturk construyó vías de tren, trajo inversión extranjera, construyó fábricas y abrió el  mercado, terminando así, de estabilizar a la nueva república de Turquía.

El Legado de Ataturk

Ataturk, sirvió como presidente  de Turquía amado por el pueblo hasta el 1938, cuando fue diagnosticado con cirrosis y ya  era muy tarde para actuar. Y de esa enfermedad, el padre de Turquía murió. 

A pesar de su temprana muerte, Ataturk dejó  un legado y  una huella en Turquía que lo hará vivir a lo largo de la historia. Logró levantar un país moderno y fuerte de las cenizas de un Imperio, tuvo  visión y  coraje y  salvó a Turquía de perderse en la historia.

Mustafa Kemal Ataturk fue definitivamente un personaje que cambió el Medio Oriente.